 |
|
|
ru.wikipedia.org
Биография
Ранние годы: 1770—1801
Гегель родился в Штутгарте 27 августа 1770 года, в семье высокопоставленного чиновника — Георга Людвига Гегеля (1733—-1799), секретаря казначейства при дворе Карла Ойгена, герцога Вюртембергского.[1]. Предки Гегеля были лютеранского[2] рода из Каринтии, изгнанные из Австрии в XVI веке, в период Контрреформации и обосновавшиеся в Швабии.
1788—1793 — учился в Тюбингенском теологическом институте (богословской семинарии) при Тюбингенском университете, где прослушал философский и теологический курсы и защитил магистерскую диссертацию. Из своих сокурсников был дружен с Шеллингом и Гельдерлином. Был вместе с ними членом студенческого политического клуба, увлекавшегося идеями Французской революции.
Интересный факт, что в 1793 г. по окончании полного курса кандидатом богословия Гегель получил аттестат, гласивший, что он молодой человек с хорошими способностями, но не отличается ни прилежанием, ни сведениями, весьма неискусен в слове и может быть назван идиотом в философии.
1793—1796 — домашний учитель в Берне
1797—1800 — домашний учитель во Франкфурте-на-Майне
1799 — после смерти отца получил небольшое наследство, которое, вместе с его собственными сбережениями, позволило ему отказаться от учительствования и вступить на поприще академической деятельности
Йена, Бамберг и Нюрнберг: 1801—1816
1801—1805 — приват-доцент Йенского университета
1805—1807 — экстраординарный профессор Йенского университета
1807 — редактор газеты в Бамберге
1808—1816 — ректор классической гимназии в Нюрнберге
1811 — женился на Марии фон Тухер, семья которой принадлежала к баварской знати
Профессор в Гейдельберге и Берлине: 1816—1831
Гейдельберг (1816-18)
1816—1818 — профессор философии в университете Гейдельберга (место, которое ранее занимал Якоб Фриз).
Получив предложение занять позицию от университетов Эрлангена, Берлина и Гейдельберга, Гегель выбрал Гейдельберг и перебрался туда в 1816 году. Вскоре после этого, в апреле 1817 года, к нему переехал его незаконнорожденный сын Людвиг Фишер (ему было 10 лет). Все детство Людвига прошло в детском доме [11]. (Мать Людвига умерла)[12].
Берлин (1818-31)
C 1818 — профессор философии в университете Берлина (место, которое когда-то занимал знаменитый И. Г. Фихте).
В 1818 году Гегель принял предложение занять пост руководителя кафедры философии Берлинского университета, который оставался вакантным с момента смерти Фихте в 1814 году. Здесь он публикует свои Основания философии права (1821). Основные усилия Гегеля были направлены на чтение лекций. Прочитанные им лекции по эстетике, философии религии, философии права и истории философии были изданы посмертно на основе записей лекций его студентами. Его слава росла и его лекции привлекали студентов со всей Германии и из-за её пределов.
В 1830 году Гегель назначается ректором университета. В 1831 Фридрих Вильгельм III наградил его за службу Прусскому государству. После того как в августе 1831 года Берлин охватила холера Гегель покинул город, обосновавшись в Кройцберге. С началом в октябре нового семестра Гегель возвращается в Берлин, по ошибке считая что эпидемия закончилась. 14 ноября он умер. Врачи посчитали, что он умер от холеры, но более вероятной причиной его смерти называется заболевание желудочно-кишечного тракта. В соответствии со своим завещанием Гегель был похоронен 16 ноября рядом с Фихте и Зольгером на кладбище Доротинштадт.
Сын Гегеля Людвиг Фишер умер незадолго до этого, находясь на службе в Голландской армии в Джакарте. Это известие никогда не достигло его отца. В начале последующего года утопилась сестра Гегеля Кристина. Литературными душеприказчиками Гегеля стали его сыновья Карл Гегель и Эммануэль Гегель. Карл выбрал профессию историка, Эммануэль стал теологом.
Философия
Вопросы, на которые философия не дает ответов, не должно ставить подобным образом. Георг Вильгельм Фридрих Гегель
Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно. Георг Вильгельм Фридрих Гегель
В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.
Формальная логика Аристотеля несостоятельна (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183). Вместо неё Гегель предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья.
Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы.
Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.
Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).
Взгляды Гегеля на политику и право
Ступени познания мира (философия духа):
субъективный дух (антропология, феноменология, психология),
объективный дух (абстрактное право, мораль, нравственность),
абсолютный дух (искусство, религия, философия).
Политико-правовые взгляды:
Идея — это понятие, адекватное своему предмету; соединение субъективной и объективной реальности.
Действительность (истинное; образ) — то, что сложилось закономерно, в силу необходимости; проявляет изначальный замысел. Противопоставляется «существованию» — объекту, взятому в конкретный момент.
Философия права не должна заниматься ни описанием эмпирически существующего и действующего законодательства (это предмет позитивной юриспруденции), ни составлением проектов идеальных кодексов и конституций на будущее. Должна выявлять идеи, лежащие в основании права и государства.
Понятие «право» — это то же самое, что и естественное право. Право и основанные на нем законы «всегда по форме позитивны, установлены и даны верховной государственной властью».
Ступени идеи права:
Абстрактное право: свобода выражается в том, что каждое лицо обладает правом владеть вещами (собственность), вступать в соглашение с другими людьми (договор) и требовать восстановления своих прав в случае их нарушения (неправда и преступление). То есть абстрактное право охватывает область имущественных отношений и преступлений против личности.
Мораль: умение отличать законы от нравственного долга; свобода совершать осознанные действия (умысел), ставить перед собой определенные цели и стремиться к счастью (намерение и благо), а также соизмерять свое поведение с обязанностями перед другими людьми (добро и зло).
Нравственность: умение следовать нравственному долгу в рамках законов; человек обретает нравственную свободу в общении с другими людьми. Объединения, формирующие нравственное сознание: семья, гражданское общество и государство.
Государство — это не только правовое сообщество и организация власти на основе конституции, но и духовный, нравственный союз людей, осознающих себя единым народом. Проявлением единого нравственного сознания людей в государстве является религия.
Разделение власти: государь, исполнительная и законодательная власть.
Государь — формальный глава, объединяет государственный механизм в единое целое.
Исполнительная власть — чиновники, управляющие государством на основе закона.
Законодательное собрание призвано обеспечить представительство сословий. Его верхняя палата формируется по наследственному принципу из дворян, тогда как нижняя — палата депутатов — избирается гражданами по корпорациям и товариществам. Бюрократическая система — опора государства. Высшие государственные чиновники обладают более глубоким пониманием целей и задач государства, чем сословные представители.
Гражданское общество (или буржуазное общество) — это объединение индивидов «на основе их потребностей и через правовое устройство в качестве средства обеспечения безопасности лиц и собственности». Оно делится на три сословия: землевладельческое (дворяне — собственники майоратных владений и крестьянство), промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники) и всеобщее (чиновники).
Международные споры могут быть решены путем войн. Война «высвобождает и проявляет дух нации».
Частная собственность делает из человека личность. Уравнение собственности — неприемлемо для государства.
Подлинной свободой обладает лишь всеобщая воля (а не индивидуальная).
Всеобщая свобода требует, чтобы субъективные устремления индивида были подчинены нравственному долгу, права гражданина — соотнесены с его обязанностями перед государством, а свобода личности — согласована с необходимостью.
Подлинная свобода людей была в прошлом.
Основные сочинения
Все сочинения Гегеля можно классифицировать согласно делению в «ЭФН»:
«Наука логики»
«Наука логики» (Wissenschaft der Logik, 1812-16, переработанное издание 1831; также назвывается Малой наукой логики)
«Философия природы» (Naturphilosophie)
«Философия духа» (Philosophie des Geistes)
«Феноменология духа» (Phanomenologie des Geistes, 1806/07 — первоначально первая часть первого, неполного варианта системы под заглавием «Система наук»)
«Основания философии права» (Grundlinien der Philosophie des Rechts, (1821)
«Философия истории» (Philosophie der Geschichte)
«Философия религии» (Philosophie der Religion)
«Лекции по эстетике» (Vorlesungen uber die Asthetik)
«Лекции по истории философии» (Vorlesungen uber die Geschichte der Philosophie)
Сочинения, не относящиеся к системе и малые сочинения:
«Философская пропедевтика»
«Положительность христианской религии» (Die Positivitat der christlichen Religion, 1795/96)
«Дух христианства и его судьба» (Der Geist des Christentums und sein Schicksal, 1799/1800)
«Состояние Германии» (Die Verfassung Deutschlands, 1800-02)
Различные формы, которые имеют место в нынешней философии (Mancherlei Formen die beim jetzigen Philosophieren vorkommen, 1801)
«Различие философских систем Фихте и Шеллинга» (Die Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie, 1801)
«О сущности философской критики» (Uber das Wesen der philosophischen Kritik, 1802)
«Как общечеловеческий разум понимает философию» (Wie der gemeine Menschenverstand die Philosophie nehme, 1802)
«Отношение скептицизма к философии» (Verhaltnis des Skeptizismus zur Philosophie, 1802)
«Вера и знание, или Рефлекскивная философия субъективности в полноте её форм как философия Канта, Якоби и Фихте» (Glauben und Wissen oder Reflexionsphilosophie der Subjektivitat in der Vollstandigkeit ihrer Formen als Kantische, Jacobische und Fichtesche Philosophie, 1803)
«О научных способах трактовки естественного права» (Uber die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts, 1803)
«Кто мыслит абстрактно?» (Wer denkt abstrakt? — 1807, фрагмент)
«Сочинения Фридриха Генриха Якоби» (Friedrich Heinrich Jacobis Werke, 1817)
«Слушания в собрании земских чинов Вюртембергского королевства в 1815 и 1816 году» (Verhandlungen in der Versammlung der Landstande des Konigreichs Wurttemberg im Jahr 1815 und 1816, (1817)
«Сочинения и переписка Зольгера…» (Solgers nachgelassene Schriften und Briefwechsel, 1828)
«Сочинения Гаманна» (Hamanns Schriften, 1828)
«Об основании, членении и хронологии мировой истории» (Uber Grundlage, Gliederung und Zeitenfolge der Weltgeschichte. Von J. Gorres, 1830)
«Об английском Билле о реформе» (Uber die englische Reformbill, 1831)
Сочинения на русском
Философия духа пер. Б. А. Фохт (параллельно на немецком все три тома Энциклопедии)
Библиография
Рокер Р. Георг Вильгельм Фридрих Гегель
Маркс К. К критике Гегелевской философии права
Бакрадзе К. С. Система и метод философии Гегеля. — Тбилиси, 1958.
Быкова М. Ф. Мистерия логики и тайна субъективности: О замысле феноменологии и логики у Гегеля. М., 1996. — 238 с.
Гайм Рудольф. Гегель и его время. Лекции о первоначальном возниконвении, развитии, сущности и достоинстве философии Гегеля. Перевод с немецкого П. Л. Соляникова. — СПб., 2006. — 392 с. ISBN 5-02-026909-3
Гулыга А. В. Гегель. — М., 1970. — 272 с.
Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. — СПб., 1994. — 542 с.
Кричевский А. В. Учение Гегеля об абсолютном духе как спекулятивная теология // Вопросы философии. — 1993. — № 5.
Мао Йонг. Место Гегеля и Маркса в современном Китае // Судьбы гегельянства: философия, религия и политика прощаются с модерном. — М., 2000. — С. 237—251.
Мотрошилова Н. В. Зачем нужен Гегель? (К вопросу об истолковании Хайдеггером гегелевской философии). // Философия Мартина Хайдеггера и современность. — М., 1991. — С.161-166.
Овсянников М. Ф. Философия Гегеля. — М., 1959.
Овсянников М. Ф. Гегель. — М., 1971. — 223 с. (Мыслители прошлого).
Ойзерман Т. И. Философия Гегеля. — М., 1956.
Ойзерман Т. И. Философия Гегеля как учение о первичности свободы // Вопросы философии. — 1993. — № 11.
Плотников Н. С. Молодой Гегель в зеркале исследований // Вопросы философии. — 1993. — № 11.
Рау И. А. Эзотеризм в методологии историко-философского исследования (На прим. гегелеведения)// Философские науки. — 1985. — № 1. — С.108-117.
Семашко Л. М. Диалектика Платона и ее интерпретация Гегелем // Философские науки. — 1971. — № 4.
Соколов В. В. Историко-философская концепция Гегеля // Философия Гегеля и современность. — М., 1973. — С. 255—277.
Философия Гегеля и современность. — М., 1973. — 431 с.
Гайденко П. П. Искушений диалектикой: пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл. Соловьева // Вопросы философии. — 1998. — № 4. — С.75-93.
Гегель Георг Вильгельм Фридрих
Главные сочинения: «Феноменология духа» (Phanomenogie des Geistes, 1806), «Наука логики» (Wissenschaft der Logik, 1812-1816), «Энциклопедия философских наук» (Enzyklopadie der Philosophischen Wissenshaften im Grundrisse, 1817, 1827), «Философия права» (Grundlinien der Philosophie des Rechts, 1821).
Главные идеи
Установить категории, имманентные нашему субъективному мышлению, означает в то же время — установить фундаментальный характер, или смысл, объективной реальности.
«Идея», «разум», или «Бог», — полной актуализацией которых является дух — составляют фундаментальную природу реальности.
Стадии как природной, так и человеческой деятельности суть стадии, посредством которых Идея актуализируется как дух.
Будучи существами, наделенными способностью мыслить, а значит, свободно желать и действовать, люди являются носителями или проводниками актуализации реальности как духа.
Хотя Гегеля часто изображают как мыслителя, из идеалистической «мистификации» которого Карл Маркс вычленил свой философский материализм, он не был идеалистом в обычном смысле этого слова, а его идеализм невозможно сколь-нибудь простым образом противопоставить материализму. Гегель не соглашался с таким «субъективным» идеалистом, как Джордж Беркли, утверждавшим, что вещи существуют, или обладают реальностью, лишь тогда, когда они воспринимаются человеческим или божественным умом. Не соглашался он и с Иммануилом Кантом, своим непосредственным предшественником (с которым у него было в остальном много общего), постулировавшим, что вещи, какими мы их знаем, в противоположность непознаваемым вещам, каковы они суть сами по себе, конструируются как объекты деятельностью нашего разума. Вещи существуют независимо от того, познаются ли они или воспринимаются кем бы то ни было, возражал Гегель Беркли, а в противовес кантовскому противопоставлению «феноменального» мира познаваемых объектов и «ноуменальному» миру непознаваемых «вещей в себе», Гегель утверждал, что мир познаваемых объектов — это единственный мир: раз мы его познаем или сталкиваемся с ним в опыте, тогда «то, что есть» — будь то камень, дерево, собака, личность или Бог как Абсолют, проявляющийся во всех конечных вещах, — реально существует.
И тем не менее, Гегель был идеалистом. Если мир познаваем, рассуждал он, то — поскольку познание — это деятельность мышления, а мышление имеет свои собственные законы и понятия — фундаментальная природа мира должна быть такой, какой мы се необходимо, то есть логическим и обоснованным образом, познаем или мыслим. Раз наше мышление необходимо мыслит или познает мир существующим, тогда «то, что есть», должно быть таким, что, «дедуцируя» в науке логики «необходимые формы и самоопределения мысли», мы тем самым познаем фундаментальную природу, или смысл, всего существующего. Таким образом, по Гегелю, «сущее есть разум» не в том смысле, что наше субъективное мышление создает, или выдумывает, мир сущего, но, напротив, в том смысле, что наш субъективный разум («самосознающий разум») постигает или улавливает «разум, существующий в мире». Гегель, конечно, говорил, что «актуальна только Идея», и, заявляя об этом, он, конечно же, был идеалистом. Но Идея, Абсолют, Бог — это не «химера» и не «фантазм»; это — фундаментальная природа «того, что есть», и, называя сущее Идеей или разумом, мы лишь констатируем, что наше познание сущего осуществляется путем познания законов и понятий логики, «логической Идеи».
Как явствует из гегелевского отождествления дедукции в науке логики, «логической Идеи» с «описанием Бога, каков он есть в своей вечной сущности», Гегель питал большой интерес к религии и, в частности, к лютеранскому христианству. И действительно, первоначально он намеревался стать лютеранским священнослужителем и по окончании гимназии в 1788 году приступил к занятиям в Тюбингенском теологическом институте (где его однокашниками были поэт Фридрих Гёльдерлин и философ Фридрих Шлегель, ставший самым выдающимся его философским другом и соперником, а впоследствии его преемником в качестве профессора философии и ректора Берлинского университета).
Центр его интересов сместился от теологии к философии, но поскольку по окончании института в 1793 году он не смог получить место в университете, он работал учителем в Берне и Франкфурте. По приглашению Шеллинга в 1801 году он переехал в Йену, где он представил диссертацию, посвященную планетным орбитам и критикующую теории Кеплера и Ньютона, и получил постдокторальную хабилитацию, или право преподавания в государственном университете. Однако только в 1805 году он становится заместителем профессора (с крайне низким жалованьем) в Йенском университете. На этом посту он пробыл недолго. В 1806 году Наполеон 
разгромил прусскую армию под Иеной, университет закрылся, и Гегелю пришлось покинуть город с единственным экземпляром своего первого крупного труда — только что завершенной и готовой к изданию «Феноменологии духа».
Поработав редактором газеты в Бамберге (1807), в 1808 году Гегель назначается директором гимназии в Нюрнберге и пребывает на этом посту до 1816 года. В 1811 году в возрасте сорока одного года он женится на двадцатилетней Марии фон Тюхер, а в 1812 году издает свою трехтомную «Науку логики». В 1816 году, сорока шести лет от роду, Гегель впервые добивается назначения на полноценную университетскую должность. Он становится профессором философии в Гейдельбергс-ком университете, где в 1817 году публикуется его «Энциклопедия философских наук».
В 1818 году Гегеля назначают профессором философии Берлинского университета; на этом посту он оставался до самой смерти (1831) и приобрел здесь широчайшую известность. «Философия права» была опубликована в 1821 году, пересмотенное издание «Энциклопедии» — в 1827 году, а после смерти Гегеля его учениками были собраны и опубликованы его лекции по истории философии, философии истории, эстетике и философии религии. В 1829 году он стал ректором (президентом) Берлинского университета.
Гегель был и остается одной из самых влиятельных фигур на горизонте философского мышления; Так, например, Карл Маркс, живший в поколение, непосредственно следующее после Гегеля, «открыто признавал себя учеником этого могучего мыслителя». И хотя во вторую половину девятнадцатого и в первую половину двадцатого века влияние Гегеля несколько упало, в середине двадцатого века оно снова начало возрастать. Экзистенциальная философия Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра многим обязана Гегелю и даже усвоила значительную часть его терминологии, что же касается философской теологии, то здесь и католический теолог Ганс Кюнг, и протестантский теолог Пауль Тиллих признаются в своей зависимости от Гегеля. (Когда Тиллих впервые приехал в Соединенные Штаты, студенты Объединенной теологической семинарии и Колумбийского университета задали ему вопрос о его философской позиции. Он ответил: «Я стою где-то между Гегелем и Шеллингом».) Еще и сегодня американское Гегелевское общество остается активным и процветающим профессиональным объединением, чей журнал «Сова Минервы» (The Owl of Minerva) служит фокальной точкой гегелеведения, и, как явствует из приведенной ниже краткой библиографии, продолжают выходить и обсуждаться серьезные книги, посвященные мысли Гегеля и ее углублению.
«Энциклопедия философских наук»
«Бог не остается окаменелым и мертвым, — говорит Гегель во введении в третьей части своей «Энциклопедии». — Сами камни вопиют и устремляются ввысь, к духу». Эта формула указывает на три главных части как «Энциклопедии», так и всей философской системы Гегеля. «Бог» — Идея, Абсолют, разум, «Бытие», бытие как таковое, чьими конечными актуализациями или «дифференциациями» являются все природные и духовные существа, — составляет предмет первой части, Логики; «камни», наряду с другими, преддуховными конечными вещами, составляют предмет второй части, Философии природы; «дух», или мир мыслящих (а потому свободных) существ, является предметом третьей части, Философии духа.
Познание есть деятельность мышления — это необходимо отметить, чтобы придать по крайней мере некоторый смысл, во-первых, гегелевской Логике, а затем его Философии природы и Философии духа. Познать какой-нибудь объект, скажем, кусочек сахара (воспользуемся примером самого Гегеля) — это значит с помощью мышления внутренне его усвоить в форме мысли, понятия. «Мысля объект, — пишет Гегель, — я превращаю его в мысль и лишаю его чувственного аспекта; я превращаю его в нечто, что является непосредственно и существенно моим». Включенный в мышление, кусочек сахара более не чужд нам и не странен. Пусть этот кусочек по-прежнему находится перед нами, в сахарнице, он более не является вещью, которая просто дана нашим чувствам зрения и вкуса; напротив, поскольку в мышлении мы постигаем его понятийно, постольку «он перестает быть далеким, противоположным мне и я усваиваю его собственную природу, которая была ему присуща в противоположность мне».
Но как это возможно? Дело вовсе не в том, чтобы увидеть и попробовать кусочек сахара, рассуждает Гегель. Ведь, как показал Иммануил Кант в «Критике чистого разума» (1781), видя и пробуя на вкус, мы можем ощутить только такие качества, как твердость и сладость; мы не можем познать кусочек сахара как таковой, то есть как объект, который объединяет, или имеет, эти качества. Единство кусочка сахара не может быть почувствовано. И тем не менее в опыте мы воспринимаем кусочек сахара как таковой, как целостность, единство, а не как набор чувственных качеств; мы знаем его как «единство в различии». Каким образом? Осознаваемое нами единство должно быть привнесено нашим мышлением. «Когда мы рассматриваем кусочек сахара, мы находим его твердым, сладким и так далее. Мы говорим, что все эти свойства объединены в одном объекте. Именно это единство не обнаруживается в ощущении». Наоборот, утверждает Гегель, «оно очевидно лишь для мышления».
Поэтому наряду с законами «общепринятой логики», законами тождества, противоречия и исключенного третьего существуют понятия — определения мысли (Denkbestimmungen), или категории, — которые присущи нашему мышлению и которые, так сказать, подводятся нами к опыту, чтобы мы могли познавать объекты как таковые, и задачей Логики, по мнению Гегеля, является раскрытие этих понятий путем анализа нашего осознающего, субъективного мышления. Однако в этом пункте выявляется кардинальное расхождение между Гегелем и Кантом. В то время как Кант заключает, что поскольку объекты конструируются как таковые благодаря работе нашего субъективного мышления, постольку объекты, знанием о которых мы располагаем («феномены»), отличны от вещей, каковы они суть сами по себе («ноумены»), Гегель указывает, что «хотя такие категории, как единство или причина и следствие, в строгом смысле являются достоянием мысли, отсюда никоим образом не вытекает, что они принадлежат только нам и не могут служить характеристикой объектов». После чего он делает вывод (по соображениям, которые не могут быть изложены в краткой статье), что категории логики заключают в себе «мысли, наделенные способностью [верно] выражать сущностную реальность вещей». Таким образом, по мысли Гегеля (вопреки Канту), «логика… совпадает с метафизикой, наукой о вещах, охваченных и удерживаемых мышлением» как мы мыслим или постигаем «то, что есть», посредством категорий, имманентных нашему субъективному мышлению, так, согласно Гегелю, «то, что есть», существует в действительности. «Сущее есть разум» не в том смысле, что оно существует только в нашем субъективном разуме, но в том смысле, что раз мы постигаем его рациональным мышлением, то «сущее» действительно существует.
Таким образом, на повестку дня встает вопрос: если объект познается нами, то с помощью каких мыслей или понятий мы мыслим его необходимо? Или, формулируя иначе тот же вопрос, если всякое сущее мыслимо, то какова его фундаментальная природа? И Гегель отвечает: это — «логическая Идея», чьей наивысшей и наиболее адекватной категорией является «Понятие» (the Notion), или, что легче поддается объяснению, категория «конкретной всеобщности». Неважно, о каком «сущем» идет речь, рассуждает Гегель: будь это кусочек сахара, камень, дерево, собака, «я» или бытие как таковое — Бог, — мы мыслим и постигаем его как содержащее три «диалектических» аспекта, или «момента»: всеобщность, единичность, индивидуальность. Поскольку мышление мыслит его таким по необходимости, постольку все, что есть, — рационально, ибо по форме оно (пусть и в различной степени) «силлогистично» — «диалектично». По выражению Гегеля, «силлогистическая форма — это универсальная форма всех вещей»; «все существующее является индивидуальным [Besondere], в котором сочетаются всеобщее [Allgemein] и единичное [Einzeln]». (Таков глубинный смысл знаменитого и часто превратно толкуемого изречения Гегеля: «Все разумное действительно, и все действительное разумно».)
Итак, если (следуя гегелевской Логике) мы «дедуцируем» эту силлогистическую форму как фундаментальную сущность всего сущего, включая и Бога, то (как он заявляет в Философии природы и Философии духа) мы «применяем» логику к природному и духовному миру, «распознавая логические формы, лежащие в основе очертаний, которыми они облекаются в природе и в духе», то есть постигая природные и духовные объекты как выражение этой силлогистической формы. Более того, поскольку степень выражения силлогистической формы является в то же время и степенью «истинности», или «действительности», объекта, мы можем выделить) в природе и в духе стадии, через которые проходят Идея, разум, Бог на пути к полной актуализации.
Поскольку «природа слаба и не способна продемонстрировать логические формы в их чистоте», постольку при прояснении того, что мы имеем в виду, утверждая, будто для того, чтобы быть чем-то, а не ничем, необходимо быть силлогистическим, разумным, нам будет легче начать с духа. Затем, пусть только вкратце, мы сможем обратиться к природе и показать, каким образом камни, деревья, собаки и даже люди (рассматриваемые как биологические/психологические организмы, а не как носители духа, мыслящие существа) служат последовательной актуализации силлогистической формы Идеи.
Дух есть «мыслящее существо», а мыслящее существо — это «я», личность; он «мыслится как мыслящий». Следовательно, мы можем понять, что имеет в виду Гегель, говоря, что «сущее — это разум», проанализировав «моменты», охватывающие нас, как «я», мыслящие существа, личности.
Во-первых, я могу различить внутри себя «я», которое активно мыслит исходя из любого и из всех своих возможных содержаний, иными словами, из всех единичных мыслей, которые оно может помыслить. «Говоря «я», — поясняет Гегель в «Философии права», — я ео ipso{1} отбрасываю все свои единичные свойства, свое расположение духа, природные задатки, знания и возраст. «Эго» — не наполнено, оно чистая точка, простая, но активная в своей простоте».
Это активное, но еще не наполненное «я» является «я» в качестве всеобщего. Но как мыслящая «чистая точка» я также желаю и действую. Иначе говоря, я делаюсь единичным или детерминированным; «я» не остается пустым, действуя, оно желает наполниться содержанием и таким образом самодифференцируется. Если, например, я желаю подтвердить или поверить в некое положение, то тем самым я становлюсь детерминированным, единичным, ограниченным; я верю в это, а не во что-нибудь иное, в этом отношении я обособлен, дифференцирован. Мои убеждения, мнения и практические цели — это единичности, которые отныне являются содержанием меня в качестве «я». В качестве «я» я всеобщ в моей деятельности, желающей наполнения этими содержаниями, но я единичен, дифференцирован, пожелав наполниться этими содержаниями. «Я» и всеобщ и единичен; по терминологии Гегеля, я есмь самодифференцированное всеобщее.
По словам Гегеля, «каждое самосознание познает себя (1) как всеобщее, как возможность абстрагирования от всего детерминированного и (2) как единичное с определенным объектом, содержанием и целью». Я также един с самим собой в моих различиях или частностях — ведь иначе мои убеждения и действия вообще не были бы моими — и в меру этого индивидуален; иными словами, я выявляю силлогистическую форму и в этом смысле являюсь разумным, «истинным». Дело в том, что «эти моменты [всеобщность и единичность] суть лишь абстракции; конкретна и истинна (а все истинное конкретно) всеобщность, которая имеет своей противоположностью единичность, но такую единичность, которая, отразившись на самое себя, уравнялась со всеобщим. Таким единством является индивидуальность в соответствии со своей идеей [то есть со своим Понятием или силлогистической формой]».
Следовательно, сущее — и конечно, бытие как таковое, Идея, тоже — «истинно», или «действительно», в той степени, в какой оно проявляет силлогистическую форму, конкретную Всеобщность, то есть в той степени, в какой она является всеобщим, которое одновременно дифференцировано и пребывает в единстве с собой в своих различиях. Отсюда, по Гегелю, следует, что мы можем определять степени «истинности», или «действительности», как в сфере природы, так и в сфере духа.
Камень, например, проявляет силлогистическую форму в минимальной мере. Камень, разумеется, дифференцирован, так как он состоит из крупиц песка, и пребывает в единстве с собой в своих различиях по крайней мере постольку, поскольку крупицы песка связаны в единое целое. Но его единство не более чем случайность. Камень лишен центра, самости, в которой были бы объединены его различия, крупицы песка; напротив, крупицы песка остаются «взаимно чуждыми» друг другу. В камне выявляется не столько конкретная всеобщность, сколько «раздробленность».
Однако живое растение проявляет силлогистическую форму в большей степени и потому более «истинно», или «действительно». «В растении, — объясняет Гегель, — мы видим центр, перетекающий в периферию, концентрацию различий, саморазвитие изнутри вовне, единство, которое самодифференцируется и из своей дифференциации воспроизводит себя в почке». Но, тем не менее, растение не проявляет силлогистическую форму (Идею) надлежащим образом, а значит, оно лишено «истинности», или «актуальности», так как не имеет определенного центра. В нем отсутствует сознание, и «вследствие этого его органы не находятся в полном подчинении единству субъекта».
Более полно силлогистическая форма, Идея, проявляется в животном, поскольку у животного имеется сознающий, «чувствующий», центр, в котором объединяются различия животного. Здесь «целое настолько пронизано единством, что ничто в нем не выглядит независимым, всякая определенность вместе с тем идеальна, а животное пребывает, во всех своих определенностях самотождественным всеобщим», «Животное есть самосущая: субъективность и обладает чувствами», так что «оно является самоопределяющимся изнутри вовне, а не просто снаружи». Но тогда как центр животного сознателен, он еще не самосознателен — самость животного чувствует, но не способна мыслить, — а следовательно, оно не полностью едино с собой в своих различиях, не свободно; по выражению Гегеля, «в животном душа существует еще не для души, всеобщее как таковое существует еще не для всеобщего». И в этом смысле оно не дотягивает до «истинности» или «актуальности»; оно еще не является адекватным выражением силлогистической формы, Идеи.
Таким образом, силлогистическая форма, конкретная всеобщность, может (даже если фактически это не так) проявиться лишь в духе, лишь как мыслящее бытие, как «я». Это объясняется тем, что центр мыслящего бытия, всеобщее «я», свободно желает дифференциации— в частности на свои теоретические убеждения и практические действия, — тогда как центр животного, «животная душа», «лишено воли и должно подчиняться своему влечению, если этому не препятствует ничто внешнее». В качестве «я», носителей духа, мы, человеческие существа, свободны от детерминированности со стороны всего внешьего до отношению к нам, тогда как центр животного «привязан к одной детерминированности», именно, к сильнейшему на данный момент влечению.
Следовательно, будучи мыслящими существами, «я», носителями духа, мы, люди, в качестве нашей специфической способности, нашего, по выражению Гегеля, «специфического Понятия», предрасположены к полному проявлению силлогистической формы, конкретной всеобщности, а значит, и к тому, чтобы быть полностью «истинными», или «действительными». Однако эта возможность не является для нас непосредственной данностью. Мы еще только должны осуществить эту возможность, и в этом, согласно Гегелю, заключается наш долг. Как он пишет в своей Логике, «в той мере, в какой человек существует и действует как творение природы, все его поведение таково, каким оно быть не должно. Ибо долг духа — быть свободным и осуществлять себя своим собственным актом». Мы не рождаемся конкретными всеобщностями. Мы рождаемся животными, природными существами, благодаря силе своего мышления способными возвыситься к духу, а это значит, что наш долг — развивать и проявлять эту способность.
Если наша воля, решающая, во что верить и как поступать, повинуется Идее, разуму, Богу, то мы развиваем нашу духовную способность. Мы свободны — то есть мы полностью выражаем присущую нам силлогистическую форму, или Идея актуализуется в нас как дух — тогда и только тогда, когда мы «желаем того, что разумно». По утверждению Гегеля, мы поступаем так в нашей практический деятельности, устанавливая и соблюдая законы и обычаи «истинно организованного» государства, именно, «общности/общине существования», в которой каждый обращается с каждым только как со свободным «я» и никогда как с несвободным «оно» (по этой причине в часто превратно толкуемом отрывке из «Философии права» Гегель называет государство «самопроявлением Бога на земле); в нашей мыслительной деятельности, в познании мы наконец достигаем этого в философии, познавая, постигая, что «сущее — это разум», или, иначе говоря, что «все разумное действительно, а все действительное разумно».
Библиография
Гегель, Г.В.Ф., Сочинения. Т. 1—14, М.-Л., 1929—1959.
Гегель, Г.В.Ф., Эстетика, т. 1—4, М., 1968—1973.
Гегель, Г.В.Ф., Наука логики, т. 1—3, М., 1970—1972.
Гегель, Г.В.Ф., Работы разных лет, т. 1—2, М., 1970—1971.
Гегель, Г.В.Ф., Энциклопедия философских наук, т. 1—3, М., 1974—1977.
Гегель, Г.В.Ф., Философия религии, т. 1—2, М., 1975—1977.
Гегель, Г.В.Ф., Политические произведения, М., 1978.
Гегель, Г.В.Ф., Философия права, М., 1990.
Гайм, Р.Г., Гегель и его время, Спб., 1861.
Кэрд, Э., Гегель, М., 1898.
Фишер, К., Гегель, его жизнь, сочинения и учение, Спб., 1902—1903.
Ильин, И.А., Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека, т. 1—2, М. Бакрадзе, К.С., Система и метод философии Гегеля, Тбилиси, 1958.
Овсяников, М.Ф., Философия Гегеля, М., 1959.
Гулыга, А., Гегель, М., 1970.
Философия Гегеля и современность, М., 1973 (библ.).
Нареки и, И.С., Западноевропейская философия XIX в., М., 1976, гл. 4—5.
Советская литература о Гегеле (1970—1979), М., 1980.
Мотрошилова, Н.В., Путь Гегеля к «Науке логики», М., 1984.
Fackenheim, E., The Religious Dimension in Hegel's Thought, Boston: Beacon Press, 1970.
Findlay, J.N., Hegel: A Re-examination, Oxford: Oxford University Press, 1958.
Kucheman, C.A., «Abstract and Concrete Freedom: Hegelian Perspectives on Economic Justice» The Owl of Minerva, 15 (1), Fall, 1983.
Lauer, Q., A Reading of Hegel's Phenomenology of Spirit, New York: Fordham University Press, 1976.
Reyburn, H., The Ethical Theory of Hegel: A Study of the Philosophy of Right, Oxford: Clarendon Press, 1921.
Taylor, Ch., Hegely Cambridge: Cambridge University Press, 1975.
Wiedmann, F., Hegel: An Illustrated Biography, tr. by J, Neugroschel, nyh Pegasus, 1968.
Оригинал © Кларк Куэмэн, 1992
Перевод © В. Федорин, 1997
Великие мыслители Запада. — М.: Крон-Пресс, 1999
|
Администрация НЕ несет ответственности за последствия использования материалов портала.
При копировании материала с данного сайта, обязательна АКТИВНАЯ ссылка на www.EPWR.ru и на первоисточник! Контакты:  | © 2007 - 2017 epwr.ru
|
|
