Абу Хамид Аль-Газали (Al- gazel, полное имя Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали)

Абу Хамид Аль-Газали (Al- gazel, полное имя Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали)

(Родился в 1058 в городе Тус (Хорасан), умер в 1111 там же)

   ru.wikipedia.org

   Один из наиболее авторитетных учителей, входит в число основателей суфизма. В 1091 сельджукский султан предложил ему возглавить богословскую школу в Багдаде.

   Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом.

   Биография

   Абу-Хамид аль-Газали родился в 1058 в бедной семье, рано потерял отца. Перед смертью отец поручил своему другу-суфию заняться воспитанием и обучением своих сыновей. Его друг некоторое время учил их, а потом, будучи бедным человеком, отдал в медресе.

   Его учителем был имам Ахмад ар-Разикани в Тусе. Для продолжения обучения он направился в Джурджан и Нишапур, где далее его учителем стал имам аль-Харамайн (аль-Джувайни, ум. 1085), знаменитый последователь Аш'ари.

   Молодого Абу-Хамида замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк, он попадает в Багдад и получает высокие должности при дворе, становится авторитетным учёным и богословом. С 1091 по 1095 он преподаёт в медресе аль-Низамия.

   1092 Низам аль-Мульк погибает от убийцы-ассасина.

   1095 аль-Газали отправляется в хадж, и покидает Багдад, бросая карьеру в момент её расцвета. 11 лет до 1106 он ведёт жизнь отшельника. Он объясняет свой поступок тем, что в среде богословов и законоведов наступило разложение, и его охватила "боязнь ада". Он посетил святые места Мекку, Медину, также Иерусалим, Дамаск, Багдад и прожил в отшельничестве в Тусе. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.

   В 1106 Фахр аль-Мульк заставил Газали вернуться к преподаванию, аль-Газали начинает снова читать лекции в медресе аль-Низамия в Нишапуре.

   Незадолго до смерти он снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни.

   Аль-Газали умер в декабре 1111 в возрасте 55 лет.

   Характеристика учения

   Аль-Газали принадлежал к ортодоксальной суннитской школе Шафии, придерживающейся суннистского права и теологии школы Аш'аритов.

   Он сочетал в себе знатока фикха с суфизмом, под который он подвёл теоретическую базу.

   Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера нежизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.

   Оценка Аль-Газали в мусульманском мире

   Аль-Газали высоко ценится в исламе. Ему были присвоены титулы Шараф-уль-А'емма, Зайнуд-дин, Хиджжат-уль-Ислам, что означает "Довод Ислама".

   Нередко его называют "вторым пророком", сравнивая с самим Мухаммедом.

   Влияние Аль-Газали на мировую философию и мировоззрение

   Аль-Газали сразу же стал переводиться на многие языки, получил известность в христианской Европе и в еврейских общинах. С его сочинениями был знаком Фома Аквинский, который его высоко ценил.

   Биография

   Аль-Газали – «Довод ислама»

   Абу Хамид аль-Газали (450/1058 – 505/1111) – великий ученый, правовед (факих), суфий и философ, еще при жизни завоевавший высшую ученую степень своего времени «Худжжат аль-ислам» (Довод ислама), – был одним из самых выдающихся мыслителей «золотой» эпохи ислама. Он оказал значительное влияние на формирование облика исламской культуры. Его также называли «Мухий ад-дин» (Оживителем веры) и «Муджаддид» (Обновителем ислама).

   Причиной этому послужила его масштабная деятельность по защите ислама в наиболее критический для последнего период, когда здание мусульманской веры расшатывали различные противоборствующие религиозно-идейные направления и множество расплодившихся сект. Без идейного наследия аль-Газали невозможно представить исламскую культуру. Все, что было им накоплено за годы учебы, преподавания и полемики с идейными оппонентами, вылилось в книги, трактаты, число которых доходит до 999. Но в историю он вошел в первую очередь как автор энциклопедического сочинения «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин).

   «В созданном аль-Газали учении отразились не только культурные достижения арабо-мусульманского общества (Халифата), но и судьбы античной философской традиции, итоги ее осмысления за те пять веков, которые предшествовали его появлению». Аль-Газали систематизировал все достижения великой мусульманской цивилизации за пять веков. Тематика сочинений аль-Газали чрезвычайно разнообразна: в его трудах нашли свое воплощение достижения основных интеллектуальных дисциплин мусульманского общества того времени – правоведения (фикх), богословия (калам), философии и суфизма. В историю ислама он вошел как защитник исламской религии и как ее обновитель. Согласно хадису (высказыванию Пророка Мухаммада (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям)), приводимого, в частности, Ибн ‘Асакиром, в котором говорится о приходе обновителя (муджаддиде) ислама в каждое столетие, мусульмане воспринимали аль-Газали как обновителя V столетия ислама. «Абу Мухаммад аль-Казаруни сказал: “Если все науки исчезнут, то их можно будет воссоздать из сочинения “Возрождение религиозных наук” (Ихйа’ ‘улум ад-дин)”. А шейх Абу аль-Хасан аш-Шазили, эпоним суфийского братства Шазилийа, сказал, что Пророк Мухаммад (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) будет гордиться имамом аль-Газали перед пророками Мусой (Моисеем) и ‘Исой (Иисусом Христом) и что «он спросит их, есть ли в их общинах (иудейской и христианской) такой ученый муж, и они ответят, что нет»[1]. Крупнейший исламовед И. Гольдциер (1850 –1921) пишет, что уже следующее за аль-Газали поколение мусульман признало его «Оживителем веры» (Мухий адин) и «Обновителем [религии]» (Муджаддид). В своей книге И. Гольдциер также приводит слова исламского ученого-законоведа ан-Навави (631/1233 – 676/1277): «Книга “Ихйа’ ‘улум ад-дин” чуть не стала вровень с Кораном». Громадное воздействие идейного наследия аль-Газали на различные направления научной, философской и религиозной мысли исламского мира обязано тому, что аль-Газали оставил после себя большое количество сочинений с оригинальными решениями проблем богословия, философии и этики. Многогранное творчество аль-Газали в наибольшей мере нашло свое отражение в его энциклопедическом сочинении «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин) (далее в тексте будет приводиться его сокращенное название – Ихйа’), которое оказало и продолжает оказывать глубочайшее воздействие непосредственно на исламскую культуру и косвенном образом на мировую культуру в целом. Аль-Газали олицетворяет целую эпоху мусульманской культуры со всеми ее философскими, теологическими и религиозно-политическими направлениями и течениями. В мире ислама результаты исследования многогранного творчества и неординарной жизни аль-Газали были закреплены в многочисленных сочинениях, где собраны биографические и библиографические данные об аль-Газали, обобщены его высказывания и сведения о нем. Таковы сочинения вышеупомянутого Ибн ‘Асакира (ум. в 571 или 581/1175 или 1185), Ибн аль-Джаузи (ум. В 597/1200) и аз-Захаби (ум. в 751/1327). Некоторые мусульманские авторы, ведя заочную полемику с аль-Газали по философским проблемам или отстаивая правоту своих школ богословия (калама) и правоведения (фикха), дали возможность глубже выявить алгоритмы, истоки и движущие мотивы творчества аль-Газали и понять направления развития его взглядов. Это выдающийся мусульманский философ Ибн Рушд (ум. в 595/1198), «Великий шейх суфизма» Ибн ‘Араби (ум. в 638/1240), Ибн Саб‘ин (ум. 669/1270), Ибн Таймийа (ум. в 728/1327) и другие. Неоценимую помощь современным исследователям творчества аль-Газали оказывают сочинения средневековых мусульманских авторов, написанные в защиту аль-Газали, где содержатся чрезвычайно ценные сведения о нем, глубокий анализ его идей и подробные комментарии. Это, в первую очередь, многотомный труд аз-Зубайди по прозвищу «аль-Муртада» (ум. в 1206/1795), сочинения аль-Бармуни (ум. в 894/1488) и Ба‘лави (ум. в 1038/1628). Бесспорно, что аль-Газали внес ощутимый вклад в мировую теологическую и философскую мысль.

   Его идеи оказали воздействие на духовную атмосферу христианской Европы. Исследователи отмечают, что аль-Газали повлиял на средневековую христианскую теологию Фомы Аквинского и на его схоластическую систему. Великий немецкий философ Гегель был знаком с творчеством аль-Газали.

   Европейскими востоковедами, начиная с XIX века, была проделана большая работа по изучению биографии аль-Газали на основе научных принципов и заложена добротная основа для исследования его идей. Фигуру аль-Газали не обошли своим вниманием известные русские востоковеды А. Э. Шмидт и А. Е. Крымской. В отечественной научной литературе советского периода интерес к творчеству аль-Газали не угасал. Идеи аль-Газали привлекали интерес Е. Э. Бертельса, В. В. Бартольда и В. К. Чалояна. Также, следует указать на работу Г. М. Керимова «Газали и суфизм» (Керимов Г. М. Газали и суфизм. Баку, 1969). В книге С. Н. Григоряна «Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока» (Москва, 1966) есть глава, посвященная идеям и взглядам аль-Газали. В целом творчество аль-Газали получило освещение в трудах таких отечественных исследователей как Б. Э. Выховский, В. А. Гордлевский, М. М. аль-Джанаби, В. А. Жуковский, Т. Ибрагим, А. А. Игнатенко, Н. С. Кирабаев, А. Д. Кныш, З. Кули-заде, И. П. Петрушевский, М. Б. Пиотровский, С. М. Прозоров, А. А. Хисматулин, А. К. Аликберов, А. В. Сагадеев, А. В. Смирнов, М. Т. Степанянц и других. Особо следует отметить перевод некоторых глав «Ихйа’», выполненный видным отечественным арабистом В. В. Наумкиным. Его перевод снабжен большой вводной статьей и комментариями, сохраняющими принципиальное значение до сегодняшнего дня. Проделанные В. В. Наумкиным фундаментальное исследование и анализ этого сочинения аль-Газали и сейчас остаются образцом научного исследования для тех ученых, которые обращаются к изучению творчества аль-Газали. Благодаря усилиям А. В. Сагадеева русскоязычному читателю стало доступно автобиографическое сочинение аль-Газали «Мункиз мин ад-далал» (Избавляющий от заблуждения. Анализу влияния идей аль-Газали на культуру и реформаторство в мусульманском мире уделил внимание И. П. Петрушевский в книге «Ислам в Иране в VII-XV вв.» (Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV вв. Ленинград, 1966). Последнее крупное исследование творчества аль-Газали проведено российским философом М. М. аль-Джанаби и изложено в его четырехтомном труде, каждый из которых посвящен, соответственно, философии, богословию, суфизму и этике. В нашей стране на сегодня наметилась тенденция возрастания интереса к творчеству аль-Газали. Это проявляется главным образом в появлении переводов его сочинений: Аль-Газали. Кимийа-йи са‘адат. – Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси. Западноевропейские и американские востоковеды внесли существенный вклад в изучение наследия аль-Газали. Среди них следует выделить таких известных корифеев ориенталистики как Д. Б. Макдональд, Карра де Во, М. Асин Паласиос, Л. Массиньон, В. М. Ватт (Уотт) и Дж. Хаурани. Нужно упомянуть и арабских ученых – Ф. Жабре и ‘Абд ар-Рахмана Бадави. Творчество аль-Газали нашло свое полное выражение в его четырехтомном сочинении «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин), первый том которого находится в ваших руках. Эта книга является плодом систематизации аль-Газали новых идей, с которыми он выступил против засилья косной догматической мысли в области религиозных наук. Эта книга демонстрирует его энциклопедическую эрудицию, является предметным свидетельством его способности выйти за рамки слепой веры и бороться с догматическим авторитаризмом ради «оживления» суннитского ислама. Свою задачу он видел в обобщении всех идейных направлений Халифата.

   В результате его трактат «Ихйа’» стал универсальной альтернативой всему омертвелому. «Он создает систему, в которой суфизм рассматривается как духовно-практический костяк абсолютной этики, а калам (богословие), низводится до уровня политизированной теологии для толпы». Системное изложение аль-Газали своих взглядов на проблемы веры, основы вероучения, соотношения свободы мысли и авторитета демонстрирует его принципиальное неприятие догматизма и слепой веры и решимость защищать устои ислама, который оказался под угрозой со стороны «дурных ученых» – погрязших в мелочных изысканиях правоведов (факихов) и упражняющихся в бесплодных спорах богословов (мутакаллимов).

   Сочинение «Ихйа’» является не просто изложением умозрительного исследования аль-Газали вопросов веры и морали. Напротив, в этом сочинении он в наиболее систематизированной форме излагает свою нравственную максиму – единство знания и действия. Ведь наиболее существенным элементом человеческой активности аль- Газали считает моральную устремленность, а традиционная идея обновления исламской религии в каждое столетие приобрело у него вид интеллектуально-морального обновления, единства борьбы с догматизмом и «очищения сердца». Для уяснения существа сочинения «Ихйа’» следует совершить краткий обзор социально-экономической, политической и религиозно-культурной обстановки, которая сложилась в V в. хиджры (XІ в. по хр. л.) в Халифате. Аль-Газали жил в эпоху развитого феодального общества на Ближнем и Среднем Востоке, когда там сложилась военно-ленная система (икта‘). Она начала складываться еще при Омейядах и получила дальнейшее развитие при ‘Аббасидах. В ІІІ в. хиджры (VІІ в. по хр. л.) были заложены предпосылки для развития экономической жизни Халифата, которое продолжалось быстрыми темпами и в ІV в. хиджры (ІX в. по хр. л.). Интенсивно развивались города и городская жизнь. Улучшалось благоустройство городов, увеличивалось городское население. Быстро увеличивалось количество ремесел и число людей, занятых в них. Удобное расположение Ирака на пересечении сухопутных и морских путей сообщения благоприятствовало развитию торговли, что, в свою очередь, способствовало дальнейшему развитию товарно-денежных отношений и банковского дела. Торговцы широко использовали денежные чеки, имевшие надежное обеспечение. «В первые века аббасидского периода одновременно развивались лишенный собственности рабочий класс и состоятельная бюргерская прослойка. Начался процесс индустриализации, совершенствовались орудия ремесла, особенно в производстве тканей и оружия, создавались новые отрасли, такие, как изготовление бумаги». Но экономическое развитие Халифата, достигнувшее своего пика в ІV в. (X в. по хр. л.), вызвало социальное расслоение общества, привело к обогащению торгового и ремесленного прослоек и обнищанию малоимущих слоев.

   В среде деклассированных элементов, люмпенов и безработных людей, возникают общества ‘аййарун и шуттар, первоначально членов шаек разбойников. Их отряды в дальнейшем трансформировались в полузакрытые полувоенные общества со сложной иерархией. Халифат сотрясали массовые выступления представителей обедневших слоев населения, в авангарде которых были ‘аййарун и шуттар. Смуту усиливала борьба между предводителями наемных отрядов из числа тюрков и дейлемитов. Ситуация усугубилась после возникновения религиозных движений карматов и исмаилитов, которые выступали под лозунгами социальной справедливости и непризнания власти ‘Аббасидов. Если карматы перешли к прямым военным действиям путем совершения набегов, то исмаилиты прибегали к тактике индивидуального террора, к убийствам неугодных им правительственных чиновников и духовных лиц. Религиозная жизнь приобрела еще более сложный и противоречивый характер. Объективной причиной этого стало включение в состав Халифата территорий, на которых проживали народы, находившиеся на более высоком культурном уровне и исповедовавших другие религии. Уже в эпоху Омейядов появилось движение зандака. Представители движения (зандака) являлись последователями немонотеистических религий – манихейцев, маздакидов, хуррамитов, лишь внешне соблюдавших предписания ислама, но продолжавших исповедовать неисламские взгляды. В IV в. хиджры (X в. по хр. л.) центральная власть Халифата ослабевает. Усиливаются центробежные силы, правители отдельных провинций превращаются почти в независимых царьков, а власть халифов становится призрачной и формальной. Смуты и войны нарушали экономические устои Халифата, отрицательно сказывались на товарно-денежном обращении. В казне не хватало денег.

   Центральная власть ослабевала, в обществе нарастала стагнация во всех сферах жизни. Утрата людьми веры в способность правящей элиты установить более-менее «божеский» порядок в обществе вызвала «внутреннюю эмиграцию», уход людей во внутреннюю жизнь, желание найти опору в «сердце». В этот критический момент для мусульманской общины делается попытка «оживления» или «возрождения» ислама, предпринятая аль-Газали, ради которого и была им составлено сочинение «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин). Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Газали родился в 450/1058 г. в г. Тус (иранская провинция Хорасан), где получил начальное образование. Его отец был неграмотным ремесленником, занимавшимся прядением и продажей шерсти. Он был набожным мусульманином, часто посещал собрания ученых-правоведов (факихов) и суфийских шейхов.

   Незадолго до своей смерти он завещал своему соседу, суфию, взять на воспитание его сыновей – Абу Хамида и Ахмада, младшего брата Абу Хамида. После того, как деньги, выделенные на воспитание сирот, закончились, сосед отдал братьев аль-Газали учиться в медресе (мусульманское учебное заведение), где их бесплатно кормили. Абу Хамид аль-Газали изучал правоведение (фикх) в течение 465/1073 г. под руководством суфия Ахмада ибн Мухаммада ар-Радакани. Затем аль-Газали отправился в г. Джурджани, где он стал обучаться под руководством Абу аль-Касима Исма‘ила ибн Мас‘ада аль-Джурджани (ум. в 477/1083), известного хадисоведа-шафиита. В 473/1079 г. аль-Газали отправился в Нишапур и изучал под руководством аль-Джувайни, Абу аль-Ма‘али ‘Абд аль-Малика ибн ‘Абдаллаха по прозвищу Имам аль-Харамайн (ум. в 478/1085), правоведение (фикх), логику (мантик) и основы религии (усул ад-дин). От аль-Джувайни аль-Газали перенял идеи ашаритского учения. Суфийское учение аль-Газали воспринял от Абу ‘Али аль-Фадла ибн Мухаммада аль-Фармади ат-Туси (ум. в 477/1084). После смерти своего учителя, вышеупомянутого аль-Джувайни, аль-Газали отправился в военный лагерь Малик-шаха Сельджуки под Нишапуром, где встретился с могущественным визирем Низамом аль-Мулком, который покровительствовал наукам, приближал к себе ученых и литераторов. Низам аль-Мулк преследовал амбициозную цель реформации суннизма и защиты его от исмаил-литов. Он был покорен умом и энциклопедическими знаниями молодого аль-Газали. В 483/1091 г. Низам аль-Мулк назначил аль-Газали на профессорскую должность в медресе «Низамийа» в Багдаде. Вскоре он приобрел необычайную популярность в Багдаде, увеличилось число его сторонников, как, впрочем, и идейных оппонентов. Через четыре года преподавательской работы аль-Газали оставил преподавание и уехал из Багдада. Причинами, которые побудили его к этому поступку, являются следующие обстоятельства. Всю свою сознательную жизнь аль-Газали искал, по его собственному признанию, «знание об истинах вещей» (хака’ик ал-’умур), ичто к этому поиску он был предрасположен божественным замыслом от рождения. Ради этого он ознакомился с особенностями различных (исламских и неисламских) религиозных и идейных направлений и сект, в совершенстве овладел тонкостями исламской теологии (калам), мусульманского права (фикх) и различных течений философии. В своих поисках «достоверного знания» (якин) он первоначально полагался на традиционные знания и считал, что в методологическом плане следует полагаться на опытное знание, подкрепленное рациональным методом. Постепенно растущий скепсис в отношении чувственного и рассудочного познания побудил его обратиться к занятию теологической наукой (каламом) и составлению сочинений по теологическим и богословским вопросам. Но даже после овладения в совершенстве этой наукой он понимал, что искомой цели все еще не достиг. В его душе шла борьба между стремлением, с одной стороны, оставить мирские дела, полностью посвятить себя подготовке к будущей жизни на том свете (ахира) и обрести знания, которые могут помочь в этом деле, и, с другой стороны, желанием вести привычный образ жизни. В итоге, по его собственному признанию, он прибег к помощи Всевышнего Бога и бесповоротно оставил свою должность, отказался от карьеры главы исламских ученых и покинул, как он сам тогда предполагал навсегда, Багдад, чтобы полностью посвятить себя изучению суфийских наук. Так начался 11-летний период его странствий. В 488/1095 г. он уехал в Дамаск. Затем в течение двух лет он попеременно жил в Дамаске, Иерусалиме, Хевроне (Палестина), посетил Мекку и Медину. Он вернулся в Багдад из Иерусалима буквально незадолго до захвата «Священного города» крестоносцами в 491/1099 г.

   В итоге аль-Газали осознал, что та или иная исламская дисциплина, взятая сама по себе отдельно, не может обеспечить обретение полноты истины, и что для этого требуется объединение исламских дисциплин в рамках чего-то единого. Этим, по его убеждению, является суфизм (тасаввуф), поскольку он (суфизм) является не просто суммой книжного знания, но интегральным учением, единством теории и практики, знания и действия, веры и нравственного самосовершенствования на пути самопознания и обретения искренности в поклонении Богу. На своем личном опыте за годы странствий он твердо убедился, что именно суфии – те люди, которые находятся на Пути Богопознания и что их жизненный путь и является самым лучшим путем, что их нравы являются самыми чистосердечными и достохвальными. По его убеждению, даже если самые лучшие умы из знатоков религиозных наук и самые сведущие мудрецы пожелают что-то изменить к лучшему из способов Богопознания, все равно они не смогут предложить альтернативы суфийскому способу Богопознания и образу жизни суфиев. Аль-Газали был убежден в том, что суфии обретают все свои действия, как в движении, так и в покое, в явном и скрытом, от одного источника – из ниши пророческого знания. После возвращения из странствий аль-Газали не приступил к преподаванию, а продолжал пребывать в созерцательном уединении от мира и занимался составлением сочинений. Он жил попеременно в Тусе, Хамадане и Нишапуре. В 499/1106 г. Фахр аль-Малик, сын Низама аль-Мулка, сумел вернуть аль-Газали к преподавательской деятельности в медресе «Низамийа» в Нишапуре. Но всего через несколько месяцев Фахр аль-Мулк, как и его отец, был убит исма‘илитом. Ал-Газали, тяжело переживавший утрату своего покровителя, покинул Нишапур, и, вернувшись в Тус, уединился от мира. Рядом с его домом было построено медресе, где он занимался обучением студентов обычным религиозным знаниям. Также там было построено странноприимное заведение (ханака) для суфиев. Он тщательно распределял свое время для обучения студентов таким дисциплинам, как знание Корана, шариатским дисциплинам, и обучения суфиев, стремясь добиться того, чтобы обучающиеся получали максимальную пользу. По утверждению шазилийского шейха Абу ‘Аббаса аль-Мурси, аль-Газали достиг сиддикийа – степени Богопознания, самой близкой к степени пророчества.

   Умер аль-Газали в 505/1111 г. в Тусе. Аль-Газали – автор более 1000 сочинений, как было сказано выше. В них он предстает перед читателем как богослов и философ, суфий и правовед (факих). Его сочинение «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин), является наиболее полным изложением его интегрального учения, которое соединяет положения ислама с суфийскими ценностями. Именно в этом 4-томном сочинении ему удалось системно изложить свои взгляды под лозунгом «возрождения» мусульманского вероучения, осуществить то, что будет названо суфийским теолого-философским синтезом (М. аль-Джанаби). В ходе выполнения своей задачи аль-Газали предстает перед читателем как суннитский теолог-ашарит, суфий, философ и шафиитский правовед (факих). Как правовед-шафиит (факих) он отстаивает законность как необходимую основу государственного единства и разрабатывает практические аспекты соединения права и морали. В области вероучения и познания он демонстрирует недюжинное знание философии и теологии (калама), предлагая оригинальные подходы и решения проблем метафизики, теории познания и этики и критикуя косность и догматизм в мышлении.

   Он подвергает тотальной переоценке правоведение (фикх) в стремлении подкрепить строгость его установлений духом суфийской этики (адаба). Аль-Газали не считает проблемы, которыми занимаются «ученые мужи» религии, надуманными и не имеющими отношения к действительности. Он призывает перевести рассмотрение этих проблем в практическую плоскость, применительно к индивидуальному бытию каждого верующего. Религиозное знание будет полным, как он считает, если оно будет включать в себя особый метод познания, позволяющий постичь тайный, сокровенный смысл божественных слов, изложенных в Коране. И этот метод Богопознания не является спекулятивным (умозрительным) способом познания, а является единством познания и нравственного действия, это есть «действенное знание пути к потустороннему миру».

   «Целью жизни человека объявляется “спасение”, а смысл его существования заключается, по утверждению аль-Газали, в постижении “Истины”, то есть, в мистическом (интуитивном. – И. Н.) приближении к Богу, познании божественной сущности, приобретении “достоверного знания”. Для достижения этой высшей цели человек должен пройти трудный путь самосовершенствования и накопления положительных качеств. На этом пути Газали отмечает в порядке нарастания совершенства “стоянки”, или стадии, – макамат. Трактат Газали содержит основные идеи суфийской системы: идею мистической (интуитивной – И. Н.) близости к Богу, идею тарика – пути к этой близости, на котором отмечены “стоянки”, символизирующие определенные качества; идею суфийских идеалов терпения <…> любви и т. п. Газали доказывает, что этот путь, суфийская теория и практика, как он их излагает, не противоречит ортодоксальному суннизму, а, наоборот, полностью соответствует духу и основам мусульманской религии. В суфийском обновлении суннизма заключается одна из главных целей учения Газали, которую отмечают многие исследователи его творчества». Суфизм – «целостная система религиозно-философских концепций и особых форм религиозной практики, приспособленных, с одной стороны, к духовным потребностям конкретного человека, стремящегося к непосредственному общению с Богом, а с другой – к общепринятым нормам исламской этики и морали». В лице Абу Хамида аль-Газали мы имеем дело с суфием-энциклопедистом, жившим в начале той эпохи, V-VI вв. по хиджре (XI-XII вв. по хр. л.), которую исследователи называют эпохой трансформации мусульманского мира в целом, эпохи, породившей многие характерные признаки того, что стали называть мусульманской цивилизацией (см.: В. В. Наумкин, М. Б. Пиотровский).

   Суфии выдвинули идеи и концепции о пути к Богу и способах интуитивного анализа личного общения с Всевышним. Книга «Ихйа’» стоит в ряду классических суфийских трудов, таких, как «Китаб аль-лума‘» Абу Насра ас-Сарраджа ат-Туси (ум. в 378/988 г.), «Китаб ат-та‘а-арруф» Абу Бакра аль-Калабади (ум. в 385/995 г.), «Кут аль-кулуб» Абу Талиба аль-Макки (ум. в 378/996 г.), «Табакат ас-суфийа» Абу ‘Абд ар-Рахмана ас-Сулами (ум. в 412/1038 г.), «Ар-Рисала фи ‘илм ат-тасаввуф» Абу аль-Касима аль-Кушайри (ум. в 463/1071 г.) и некоторых других. Появление этих сочинений в этот период не было случайностью, в них нашло свое отражение объективный процесс развития мусульманской религиозно-философской мысли, начиная с XI в., в сторону суфизма, который утвердился практически во всем духовном пространстве исламского мира, абсорбируя и видоизменяя другие направления мусульманской религии. Соответственно, суфизм стал доминантой религиозной жизни многих представителей всех социальных слоев мусульманского общества. Он начинает отвечать одновременно духовным запросам простых верующих и исканиям интеллектуальной элиты, разочаровавшейся в логических построениях и рационализме. Начался процесс «интериоризации» суфийских ценностей, превращения идей и концепций суфийских классиков во внутренние ценности и нравственные убеждения подавляющего большинства верующих с определенной долей упрощения этих идей, неизбежного в ходе доведения этих идей до сознания малообразованных верующих. В пропаганде суфийских идей особая роль принадлежит аль-Газали, ибо он занимался не только теоретической работой по толкованию и раскрытию практических аспектов положений, лежащих в основе суфийской концепции пути к Богу (тарик), но и с подробностью разработал условия применения их на практике. Трактат «Ихйа’» стал логическим завершением оформления суфизма в особое духовно-практическое учение, в рамках которого осуществлялась интерпретация для широких масс верующих общих исламских ценностей в понятных для них образах и представлениях.

   Трудно согласиться с утверждением, что целью создания трактата «Ихйа’» было стремление приспособить суфизм к тому, что не вполне корректно называют «ортодоксальным» или «официальным» исламом, как полагают многие исследователи. Например, Г. Э. фон Грюнебаум утверждает: «И тот же Газали, не убоявшись нападок фанатиков, возвел поныне существующее здание веры, где равно находят приют теологический рационализм религиозных истин и благочестие, в котором нуждается простой народ. Духовное единство в мусульманской общине могло быть достигнуто лишь путем узаконения народных культовых форм, в первую очередь культа Пророка и святых, и отказа от мирских стремлений».

   В. В. Наумкин пишет, что «его (аль-Газали – И. Н.) главный труд – Ихйа’ – соединяет ценности ортодоксального суннизма с суфийскими идеалами». Такое мнение зиждется на молчаливом допущении мысли о том, что суфизм есть явление, чуждое природе и мироощущению ислама. «Это представление сложилось у исламоведов в результате знакомства с трудами видных ханбалитов Ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1200 г.) и Ибн Таймийи (ум. в 728/1328 г.), сурово критиковавших суфийские “новшества” (бид‘а) в практическом и теоретическом плане, а также с негативной оценкой суфизма Ибн Халдуном (ум. в 809/1406 г.). Следовательно, противопоставление суфизма исламу нельзя считать изобретением западных ученых: оно восходит к средневековой мусульманской богословской полемике вокруг концепции “правоверия”. Заблуждение ориенталистов заключалось в том, что они приняли мнение ряда богословов за “ортодоксальную” точку зрения, а позиции их оппонентов, отстаивавших “правоверие” суфизма, – за “еретическую”, или “гетеродоксальную” <…> Что касается вопроса о взаимоотношениях суфизма и “правоверия” вообще, то, на наш взгляд, нельзя принимать полемические выступления отдельных богословов за мнение всей мусульманской общины». Поэтому вряд ли правомерно говорить о «примирении” суфизма с суннитским традиционализмом, ведь в развитии и пропаганде его идей участвовали суфии различных богословско-правовых школ (мазхабов) – ханбалитского, шафи‘итского, маликитского и ханафитского. Суфизм – явление многоликое.

   Но при всем многообразии суфизма как в теоретическом, так и в практическом плане, в нем есть несколько неизменных теоретических установок. «Мы считаем важнейшей из них концепцию “пути” (ат-тарик), ведущего человека через морально-этическое очищение, самоконтроль и самосовершенствование к постижению высших истин…С ней тесно связано понятие святости (вилайа) (подробнее см.: Ходкевич), которая обретается суфием по достижению конечной цели мистического (интуитивного – И. Н.) пути и в силу ряда обстоятельств становится значительно социальной (а порой и политической) силой (см., например, Геертц)». Все содержание книги «Ихйа’» пронизано идеей о сокровенном присутствии (худур) при Боге, идеей пути (тарик) к состоянию этой близости через прохождение «стоянок» (стадий в Богопознании, каждое из которых служит обозначением определенного нравственного качества) и идеей терпения, «отрешения от мирского», любви и т. д. Аль-Газали и многие интеллектуалы его эпохи, принадлежавшие к различным идейным течениям, настаивали на правомерности дополнения обычного религиозного знания интуитивным знанием и демонстрировали, что это нисколько не мешает соблюдать религиозные предписания в полном соответствии с нормами и установлениями своих религиозно-правовых школ, и что суфизм полностью соответствует духу и основам мусульманской религии. Аль-Газали доказывал необходимость придания этического характера положениям Закона (шариата). По его мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нем является нравственное состояние души. Бесспорное преимущество суфизма аль-Газали видел в соединении религиозного знания (‘илм), нравственного состояния (хал) души и действия (‘амаль) в соответствии с этим знанием. Следовательно, стремление аль- Газали придать осмысленность индивидуальному бытию каждого человека служит его главной задаче придания «живительного» импульса исламу в свете новых требований времени. Многие исследователи сочинения «Ихйа’» отмечают, что он, представитель шафиитского богословско-правового толка (мазхаб), прилагал усилия для примирения противоборствующих богословско-правовых школ суннитского ислама. Его попытка такого примирения являлась стремлением удовлетворить потребность верующих, представителей различных мазхабов, уставших от бесплодных споров богословов, найти общий язык между собой. Не зря аль-Газали цитирует коранический аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Коран, 5:5). Аль-Газали полагает, что ислам и есть истинный и единственный мазхаб на практике и в теории. Поэтому он своей первой задачей считает защиту ислама от учений, подрывающих его устои, и обережение простых верующих (‘амма) от философии и спекулятивного богословия (калама), которые пагубно воздействуют на их неподготовленные умы и вводят их в соблазны. Аль-Газали в «Ихйа’» представил позитивную альтернативу «дурным ученым», изложил свое учение в виде целостной религиозно-правовой концепции и особых форм религиозной практики, приспособленных к общепринятым потребностям каждого верующего, стремящегося к непосредственному общению с Богом, а с другой – к общепринятым нормам исламской этики и морали. В качестве самой необходимой ценности для человека выделяются состояние непосредственного присутствия (худур) при Боге, созерцания (мушахада) Его и «предстания» (фана’). Аль-Газали считает, что поклонение человека Богу вне связи с эмоционально-индивидуальным опытом есть вид проявления лицемерия. Для аль-Газали человек есть «срединное» место между Богом и сотворенным Им миром, место проявления смысла бытия – как божественного, так и профанного (тварного) бытия.

   Аль-Газали не раз цитирует хадис «Кто познал себя, тот уже познал своего Господа». Бог выбрал человека из числа остальных созданий, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта и сверять им свое поведение. Аль-Газали не противопоставляет опыт конкретного человека Закону (шариату), доведенного Пророком людям от Бога. Но опосредствованный путь передачи знания о божественных установлениях должен быть дополнен непосредственным знанием человека о Боге, которое может быть дано только в индивидуальном опыте переживания «высшего состояния» присутствия при Боге. Благодаря состоянию присутствия (худур) при Боге придается осмысленность индивидуальному, конечному бытию верующего, что должно было, по мнению аль-Газали, помочь организовать поведение людей в соответствии с требованием Закона не просто за счет использования внешних санкций, но и внутренних мотивов каждого члена мусульманской общины. В центре внимания аль-Газали, в первую очередь, находится индивидуальный человек. «Осознание человеком своей задачи в жизни, познание им себя было одним из суфийских идеалов. Представляется, что роль Газали – «воскресителя» суннитской веры – состоит не столько в соединении суфизма с суннитской ортодоксией, сколько в попытке интериоризации догм <…> ислама с помощью новой структуры, нового подхода к религии через призму человеческого существования, связанного с ценностями суфизма и соответствующими настроениями в мусульманском обществе. Для арабской культуры IV-V вв. (X-XI вв.) были характерны поиски нравственных идеалов, интерес к человеку, путям его совершенства, возникновение новых воззрений на человека и природу». Всеохватная система, изложенная в «Ихйа’», в которой находится место и науке поведения (взаимоотношения человека с Богом и с людьми) и науке о сокровенном [познании Бога], свидетельствует о том, что действительной задачей аль-Газали было создание идеологической системы социального регулирования посредством «оживления» ислама. «Ихйа’» – это попытка кодифицировать сдвиги, произошедшие в социально-экономическом укладе жизни Халифата и общественном сознании. Стремление аль-Газали примирить противоположные идейные тенденции в обществе, где доминировала религия, объясняется его желанием снять остроту социальных и идейных противоречий, разрушительным образом действующих на основы Халифата. Теолог аль-Газали, назначенный в свое время на руководящую должность в медресе «Низамийа» в Багдаде, не мог не понимать, что его усилия, как на поприще преподавания, так и на поприще составления сочинений, должны быть направлены на защиту централизованного государства, одного из видов воплощения на земле божественной воли.

   Но уважение к законности должно быть уравновешено уважением к внутреннему миру человека, работой по «очищению» сердца и ради достижения состояния присутствия при Боге, искренности в намерениях, чистосердечия в делах. Идея «высшего состояния» (хал), которое реализуется через безусловное исполнение действия, диктуемого знанием, полученным от Бога (опосредствованным или непосредственным путем), служит эталоном в системе поведенческих предписаний аль-Газали. «Главная роль высших, санкционированных Богом эталонов поведения заключается в их целеполагающей роли в этической системе философа. Так, смысл проповеди полного квиетического отречения от мира состоит не столько в стремлении добиться этого качества от каждого члена мусульманского общества, сколько в том, что с помощью включения этого, видимо, достаточно популярного качества в шкалу высших ценностей новой системы осуществляется воздействие на социальное поведение людей, которым предписаны определенные нормы действия. К этому сводится в конечном счете социальная роль системы «Ихйа’». Суфийский теолого-философский синтез, предпринятый аль-Газали ради создания религиозно-этической системы в сочинении «Ихйа’», – служит задаче снятия отчуждения, возникшего между массами верующих и духовных лиц, и, в конечном счете, задаче расширения социальной базы ислама. Аль-Газали отказывает суфизму в элитарности, разъясняя, что путь к Богу открыт для каждого, и что успех на нем зависит от двух условий: личных усилий и милости свыше. Суфизм аль-Газали – умеренный, монотеистический. По мнению аль-Газали, суфизм немыслим без приверженности нормам Закона (шариата). Но он исходил из необходимости придания этического характера положениям шариата, то есть, он стоял на позиции за трехступенчатый путь к Богу: шари‘а (установления Закона, шариата) – тарика (путь к Богу) – хакика (сокровенная Истина). Аль-Газали осознавал невозможность подъема в мир морального абсолюта без опоры и вне рамок конкретной регуляции поведения верующего Законом (шариатом). В этом он видел секрет возможности «оживления» ислама. Идеи аль-Газали оказали на исламский мир колоссальное воздействие. Это было вызвано, в первую очередь, тем, что с V в. (XI в. по хр. л.) суфизм стал быстро заполнять духовное пространство мусульманского мира, поглощая другие направления в исламе. Это произошло потому, что теоретические положения суфизма отвечали духовным запросам мусульман и насущным требованиям времени. Предшественники аль-Газали, выдающиеся суфии-энциклопедисты, приложили немало усилий в деле доказательства «правоверия» суфизма. Аль-Газали поступил более радикально и сделал прорыв вперед, создав совершенно новый синтез исламского «правоверия» и суфизма (суфийский теолого-философский синтез по определению М. аль-Джанаби), в котором доля исламского «правоверия» была существенно увеличена. Всеобъемлющая система аль-Газали все больше стала восприниматься как наиболее систематизированное учение «правоверного» ислама.

   «Завершение доктринального оформления суфизма исследователи (см.: Уотт, 1963; Лауст, 1970) обычно связывают с именем Абу Хамида аль-Газали, точнее, с его Ихйа’ ‘улум ад-дин». Суфийские ценности, в кодификации которых аль-Газали сыграл решающую роль, легли в основу организационных структур суфийских братств-тарикатов, которые, в свою очередь, сыграли огромную роль в распространении ислама в ранее неисламизированных или слабо исламизированных странах. На периферии мусульманского мира, где ислам только начинал распространяться, и где отсутствовали, кроме суфизма, другие идейные течения, ислам отождествлялся с суфизмом. Это в полной мере относится к той части территорий бывшей Российской империи – Средней Азии, Поволжью, Среднему и Южному Уралу, Западной Сибири, Северному Кавказу и Азербайджану – где коренным населением являются мусульманские народы. В Средней Азии и в Волго-Уральском регионе, в Западной Сибири и на Северном Кавказе именно суфии, первые исламские проповедники, часто брали на себя миссию идеологов многовекового процесса исламизации местного населения, затем становясь основными носителями и толкователями мусульманских законов и обрядов для населения этих регионов. Исламизация Северного Кавказа, Поволжья и Урала продолжалась несколько веков, и этот процесс протекал неравномерно. Например, процесс исламизации Дагестана начался еще в период арабских походов в I в. (VII в. по хр. л.). Распространение ислама сопровождалось созданием системы мусульманского образования: медресе и школ обучения при мечетях. В медресе изучали арабский язык, грамматику, мусульманское право (фикх) и этику, основы богословия и суфизма. Известный мусульманский ученый и суфийский шейх Дагестана Абд аль-Хамид-Афанди говорил, что человек, который не изучил сочинение «Ихйа’», каким бы ни был он большим ученым, как будто еще не родился на свет. «Изучение фондов рукописей, частных библиотек, а также полевые археографические разыскания не оставляют сомнений в широкой популярности суфийской литературы на Северном Кавказе…О широком распространении в Дагестане трудов аль-Газали, и прежде всего его Ихйа’ ‘улум ад-дин, свидетельствуют материалы, собранные А. Р. Шихсаидовым и А. Б. Халидовым. Ихйа’ встречается повсюду в многочисленных списках XI - XIX вв., многие из которых переписаны местными варраками и катибами». В Рукописном фонде Института истории, языка и литературы Дагестанского научного центра РАН хранится древнейший экземпляр сочинения «Ихйа’ ‘улум ад-дин» Абу Хамида аль-Газали, переписанный в Багдаде в 589/1191 г.[1] Выдающийся дагестанский суфийский шейх и религиозный ученый Хасан Хильми ибн Мухаммад ад-Дагестани ан-Накшбанди аш-Шазили аль-Кадири пишет: «О мой сын! Я велел тебе читать книгу [аль-Газали] «Ихья ’улюм ад-дин» (Возрождение религиозных наук) и запретил читать другие книги, где по большей части рассматриваются вопросы, связанные с земным миром и людьми мирского, по вышеупомянутой причине. Тебе надлежит усердно читать книгу аль-Газали и согласно ей следовать в поступках. Эта очень ценная книга, удостоившаяся всяческих похвал великих суфийских шейхов. То, что ты найдешь в ней, будет достаточным для тебя, да поможет тебе Всевышний Аллах в усвоении знаний и совершении благих поступков! .Труды аль-Газали также были популярны в Волго-Уральском регионе и в других местах компактного проживания мусульманского населения дореволюционной России. Образованные мусульмане хорошо знали такие сочинения аль-Газали, как Ихйа’, Мункиз мин ад-далал и другие, использовали их в ходе обучения учеников в многочисленных медресе. В дооктябрьской России мусульманские священнослужители (имамы) использовали идейное наследие аль-Газали в своих пятничных проповедях, буквально воспроизводя места из Ихйа’. Известный тюрколог Заки Валиди Тоган в своих мемуарах пишет, что его отец, простой башкирский мулла, занимался сочинением небольших трактатов на религиозные темы и ссылался в них на труды аль-Газали. Также он в своих пятничных проповедях в сельской мечети цитировал аль-Газали из Ихйа’ для подкрепления своих слов. «Отец же смотрел на эту проблему глазами исламского мыслителя 12 в. аль-Газали, которого считал единственным муршидом…В своих произведениях отец с воодушевлением использовал цитаты из труда аль-Газали “Возрождение религиозных наук”… В десять лет я знал дату смерти аль-Газали – 505 год хиджры или 1111 год по христианскому летоисчислению».

   А вот что пишет Заки Валиди Тоган о видном религиозном деятеле и выдающемся ученом дореволюционной России, шейхе Зайн Аллахе аш-Шарифи (Зейнулле Расулеве) (1835 – 1917): «Он (Зейнулла-ишан) при всех протянул мне золотую десятирублевую монету: “Купи себе что-нибудь”. Я пошел в татарскую книжную лавку и купил один из трудов аль-Газали по критике теологии, книги об исламском обществе и философии, “Крейсерову сонату” Толстого и другие русские романы в переводе на арабский язык; для изучения французского языка купил турецко-французский разговорник, а в русской книжной лавке приобрел произведения Толстого о большом голоде в наших краях в 1891 г., году моего рождения... Во время следующих встреч про книгу аль-Газали “Аль-мункиз мин ад-далал” (Избавляющий от заблуждения) он (Зейнулла аш-Шарифи) сказал, что мне ее еще не понять, но я ответил, что прочту потом, когда продвину свой арабский язык; он погладил меня по спине и дал еще денег. Потом на собраниях шейх говорил, что, несмотря на свои 15 лет, я верно выбираю книги. Когда я слышал это, меня, конечно, распирало от гордости. Положительные отзывы обо мне человека, столь уважаемого в нашей среде, очень вдохновили меня на занятия наукой» (там же, стр. 34 ). Еще в одном месте своей книги Заки Валиди Тоган упоминает имя аль-Газали: «На перевале через горы нас застиг неистовый ветер, о котором мы знали из истории этих мест.

   Пришлось сойти с лошадей и укрыться за камнями. 11 марта, в воскресенье, мы добрались до развалин знаменитого города Тус, посетили могилы имама аль-Газали и Фирдоуси. Невозможно было назвать мавзолеем развалившиеся сооружения над их могилами.

   Достаточно было взглянуть на скромные надгробия, чтобы понять, как мало ценит родина этих двух великих людей, произведения которых я читал и о которых столько слышал» (там же, стр. 371). Можно сказать, что общеисламские ценности доходили до сознания простых верующих в газалиевской интерпретации, ибо великий теолог сумел найти более доступные для широких масс верующих образы и формы интерпретации положений исламской религии. Большую роль в популяризации идей аль-Газали играли религиозные авторитеты российских мусульман. На последней странице одного экземпляра сборника статей вышеупомянутого башкирского шейха, выдающегося мусульманского ученого ЗайнАллаха (Зайнуллы) аш-Шарифи Расулева (1835 – 1917) сохранилась короткая авторская надпись, содержащая совет читателю читать сочинения аль-Газали, в частности, «Аль-Мункиз мин ад-далал». Автор выражает твердую убежденность, что суфизм (тасаввуф) не противоречит Исламу. Как сообщает видный дагестанский ученый и шейх Сайфулла-Кади (ум. 1919 г.), шейхЗайнулла аш-Шарифи обладал чрезвычайно высокой степенью знания религиозных и умозрительных наук – в хадисоведении (знанием наиблизкого извода (иснад) хадисов к Пророку Мухаммаду (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям)) и в остальных науках. Об этом Сайфулла-Кади пишет в своей книге «Мактубат». Идейное наследие аль-Газали и в современном мире не теряет своей актуальности. Мир ислама раздирается религиозно-политическими и социальными противоречиями. Это касается и исламской «составляющей» российского общества. В Российской Федерации, особенно в тех национальных республиках, где коренное население состоит из этнических мусульман, процесс реисламизации протекает в сложных, а порой и в трагических формах. Причинами противоречий между сторонниками различных идейных исламских течений на территории РФ служат не только амбиции лидеров этих течений. «Другая особенность “российского” ислама, способствовавшая, кстати, сложению представления о “фанатизме” мусульман, – низкий уровень религиозных знаний среди самих мусульман, слабое развитие исламских институтов, утрата исламской правовой культуры…Одна из причин такого положения – изоляция “российских” мусульман от исламского мира в целом».

   Следует надеяться, что идейное наследие аль-Газали, один раз послужившее мусульманской общине в деле разрешения конфликтов между разными религиозными течениями на основе общеисламских ценностей и идеи равноценности и равноправия всех богословско-правовых школ в исламе, будет востребовано российскими мусульманами. «Проблема правоверия в принципе неразрешима в рамках ислама, который не знает единой церковной канонизации текстов, идей, учений или “святых”». А раз нет единой для всех мусульман «идеальной» модели ислама, если нет «правильного» и «неправильного» ислама, значит каждый человек, принявший ислам, имеет право называться мусульманином, и нет оснований делить мусульман на «правильных» и «плохих», «истинных» и «неистинных». Опыт снятия Абу Хамидом аль-Газали противоречий между различными идейными направлениями ислама на основе универсальных исламских принципов может оказаться полезным в деле разрешения внутриисламских разногласий и противоречий в современной России, подогреваемых амбициями лиц, претендующих на роль выразителей интересов российских мусульман и готовых ради достижения узкокорыстных целей идти на обострение разногласий между верующими. Как похожи эти «лидеры российского ислама» на «дурных ученых», погрязших в мелочных спорах ради достижения дешевой славы и мирских благ и которых аль-Газали подвергает убийственной критике в «Ихйа’»! Состав новоявленных «лидеров» российских мусульман довольно пестрый – это бывшие артисты и отставные рок-музыканты, выпускники техникумов и культпросветучилищ, не имеющих к исламским учебным заведениям никакого отношения. Действительно, после начала преобразований в нашей стране в начале 90-ых гг. XX в. на поверхность общественной жизни всплыло много пены. Но по мере роста сознания людей пена эта обязательно схлынет. И в том, что сочинение аль-Газали «Возрождение религииозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин) обязательно сыграет очищающую роль в этом, нет никакого сомнения. Издание «Ихйа’» на русском языке является не только возвращением творческого наследия аль-Газали мусульманам, для которых он в первую очередь составлял свои сочинения и трактаты. Духовное наследие аль-Газали, будучи одним из ярких проявлений самосознания человечества, обязательно будет по достоинству оценено российскими читателями, которые так высоко ценят духовность творческих личностей, независимо от их конфессиональной принадлежности.

   Насыров И. Р.

   ВИДЫ ЛЮДЕЙ И ЭТИКА ОБЩЕНИЯ С НИМИ

   Ты знай, что люди по отношению к Тебе делятся на три вида:
   1. Друзья.
   2. Знакомые.
   3. Незнакомые. Если же Тебе придётся быть среди незнакомого простого люда, то этик, которых Ты должен придерживаться - пять:
   1. Не влезать в их разговоры;
   2. Как можно меньше слушать их ложные слухи и тревожные рассказы;
   3. Не обращать внимания на то, что из их уст выходят нецензурные выражения;
   4. Избегать многократных встреч с ними и нужд к ним;
   5. Обратить внимание на их дурные поступки, посредством вежливого обращения к ним и наставления при надежде принятия ими этого.

   Что касается твоих друзей, то тебе надлежит придерживаться по отношению к ним двух правил:

   1. Первое правило - сначала потребовать соблюдения условий сопутствования и дружбы. И Ты не устанавливай братские отношения кроме как с теми, кто достоин братства и дружбы.

   Если Ты нашел спутника для партнёрства в учёбе, религии и жизни, то понаблюдай, есть ли в нём пять качеств:
   1. Ум. Ибо нет ничего хорошего в дружбе с тем, кто глуп, ведь к одиночеству и разрыву приводит ее конец. Самое лучшее его состояние – это когда он вредит в то время, когда хочет помочь Тебе. Умный враг лучше глупого друга.

   Али (повелитель правоверных), да будет доволен им Аллаh, сказал:
   "Ты с глупцом не дружи, и всегда избегай его. Сколько было глупцов, что - погубили умного, когда он с ними побратался.

   О человеке по другому человеку судят, когда он ходит вместе с ним.

   У одной вещи по отношению к другой могут быть сходство и свои критерии оценки. И от сердца к сердцу, при их встрече, есть путеводитель".

   2. Хороший характер. Никогда не устанавливай дружеских отношений с тем, у кого дурной нрав. Таковой не может удерживать себя в руках при гневе и страсти.

   Хорошие качества собрал воедино Алкамат аль-Утариди, (да смилуется над ним Всевышний Аллаh) в своём завещании сыну, когда жизнь его была уже на исходе. Он сказал ему:

   "О, сынок! Если Ты хочешь с каким-нибудь человеком установить близкие отношения, то дружи только с тем, кто может, расценив Твою преданность ему, защищать Тебя. Если подружишься с ним, то он приукрасит Тебя. Если у Тебя закончится провизия - снабдит Тебя ею. Дружи с тем, кто при протягивании Тобою руки к добру, тоже протягивает свою. И если увидит от Тебя хорошее - воспримет его, увидит плохое - покрывает его. Дружи только с тем, кто верит твоим словам при твоем обращении к нему. И если Ты ведешь какое-нибудь дело, то окажет тебе содействие и поможет. Если же вы оба поспорите в чем-либо, уступит Тебе.

   Али (повелитель правоверных), да будет доволен им Аллаh, в стихотворном виде сказал:

   "Истинный друг - тот, кто в трудную минуту на помощь приходит, и кто вредит себе, чтобы помочь Тебе, и кто при превратностях судьбы ради твоих проблем ломает себе голову и расчленяет свою целостность (души и разума) ради Твоей целостности".

   4. Набожность и благочестие. Не бери в друзья нечестивого человека, постоянно совершающего большие грехи, ибо тот, кто боится Всевышнего, не совершает их. А кто Всевышнего не боится, нет гарантии, что он не совершит ужасные дела; скорее, он меняется с изменением ситуации и обстоятельств.

   Всевышний Аллаh говорит Своему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует): "И не иди на поводу у тех, сердца которых Мы забвению предали к воспоминанию о Нас, и последовали за своей страстью и чьи дела всякие границы перешли". (Сура "аль-Кахф", аят 28).

   Остерегайся дружить с порочным человеком, так как постоянное проявление беспутства и греха устраняет с твоего сердца неприязнь к греху, и Тебе самому становится легко совершать его. И поэтому сердцам людей стало легко сносить совершение греха злословия за спиной кого-либо, в силу их привычки к нему. Но ведь злословие за спиной кого-либо, очень тяжкий грех.

   4. Не дружить с алчным, ибо это смертельный яд. Это потому, что человеческая натура по своей природе создана так, что она всегда старается на кого-то походить и за кем-то следовать. Даже натура (хорошего человека) копирует с натуры (плохого) не замечая этого; и пребывание в компании алчного человека прибавляет твою алчность, пребывание же в компании благочестивого прибавит тебе благочестия.

   5. Правдивость. Не дружи со лжецом, так как, будучи с ним, Ты окажешься всегда обманутым. Он подобен миражу, потому что представляет тебе близко то, что далеко, и далеко то, что близко от тебя.

   Люди, в целом, бывают трех типов:
   1. Пример одних из них подобен пище, без которой невозможно обойтись.
   2. Пример вторых подобен лекарству, необходимому только в некоторые времена.
   3. И пример третьих подобен болезни, вовсе не нужной, но человек иногда подвергается испытанию данным обществом, в котором нет ничего радостного и полезного, и поэтому необходимо угождать ему, чтобы спастись от его вреда. И в наблюдении за ним, если тебе это удастся, кроется огромная польза. А состоит она в том, чтобы ты наблюдал за его мерзкими действиями и поступками, которые, на товой взгляд, выглядят таковыми, и поэтому остерегался их. Ведь счастливый человек - это тот, кто учится на ошибках другого. И верующий человек - это зеркало другого верующего. Однажды пророка Ису (мир ему) спросили: "Кто Тебя воспитал?" Он ответил: "Меня не воспитывал ни кто. Но при встрече с плохими поступками невежды я остерегался от этого". Иисус и Пророк Мухаммад (мир им), верно сказали: "Если бы люди остерегались делать то, что сами не хотят, чтобы это делали им другие, то их нравственность усовершенствовалась бы, и они не нуждались бы в воспитателях".

   2. Второе правило - это соблюдение обязанностей при дружбе. И как только установится дружба между тобой и твоим партнёром и возрастут ваши дружеские отношения, на тебя возлагаются обязанности, необходимость которых диктуется этой дружбой. При их исполнении соблюдаются много этик. Пророк (мир ему) сказал: "Пример двух братьев (т.е. друзей) подобен двум рукам, одна из которых моет другую". И однажды Пророк (мир ему) зашёл в чащу леса и сорвал оттуда два сивака, веточки для чистки зубов одна из которых была кривая, а другая - ровная. И был с ним один из его сподвижников. И Он дал ему ровную, а для себя оставил кривую. Тот сказал: "О Божий Посланник! Ведь ты более достоин ровной, чем я. На это Пророк, ответил: "Нет такого человека, который дружит с кем-либо, хотя бы в течение одного часа, с которого не возьмут отчёт в Судный День и не спросят, исполнил ли он в ней (дружбе) долг перед Всевышним, или же дал ему пропасть" Так же Пророк сказал: "Когда двое подружатся между собой, то из них более любимый для Всевышнего тот, кто более милосерден и более мягко обращается со своим приятелем".

   Этик общения и дружбы - всего двенадцать:
   1. Оказывать помощь финансами. Но если это невозможно, то пожертвовать хотя бы излишком имущества, при его нужде в нем.
   2. Не жалеть себя в помощи ему в скорейшем удовлетворении его потребностей, не заставляя его самого просить Тебя.
   3. Хранить общую тайну, покрывать недостатки друг друга и помалкивать, не доводя до друга порицания людей, высказанные в его адрес, которые могут доставлять ему душевную боль.
   4. Доводить до него хвалебные высказывания людей о нём, которые доставят ему радость. И хорошо его слушать при беседе и не сказывать ему в этом свои претензии и сомнения.
   5. Называть его самым любимым для него именем (без кличек). И высказывать ему свою похвалу насчёт его хороших качеств (но без обмана и преувеличения). И благодарить его в лицо за хороший поступок. Защищать его точно так же как и защищает себя самого, когда за спиной злословят о нем, понося его честь. И наставлять его мягко и намёками, если он нуждается в этом.
   6. Прощать ему его ошибки и оплошности и не упрекать его за это.
   7. Делать для него в одиночестве Молитву (Дуа) при его жизни и после его смерти.
   8. Заботливо обходиться с его детьми, семьёй и родственниками после его смерти.
   9. Предпочитать делать облегчение ему, не возлагая на него ничего из своих проблем, и давать покой его сердцу, беря на себя его заботы. И выявлять наружу радость всем тем, что доставляет удовольствие, и печаль от того, всего неприятного, что его коснулось. И скрывать в своём сердце то же, что он выявляет наружу, и быть искренним в своей скрытой и явной благосклонности к нему.
   10. При встрече первым приветствовать его и дать ему место на собраниях.
   11. Уступить для него свое место, (при его приходе) и сопровождать его, когда он станет собираться уходить.
   12. И молчать, когда он разговаривает, пока не завершит свою речь, не перебивая его при его беседе.

   Короче говоря, он должен обходиться с другом так, как тот любит, чтобы люди обходились с ним. А ведь кто не любит для своего брата то, что любит для себя, то его братство - это лицемерие. И это братство для него обернется и на этом и на том Свете бедой.

   Всё упомянутое - это твой этикет по отношению к неизвестному тебе простому люду и по отношению к твоим друзьям, с которыми Ты побратался.

   А что касается третьей, по отношению к Тебе, категории людей, то эти твои знакомые. Остерегайся их. Поистине, Ты не видишь вреда, кроме как со стороны знакомых. Друг тебе помогает, незнакомый не вмешивается в твои дела. Поистине, весь вред исходит только от знакомых, которые своими языками публично выражают свою верную дружбу.

   И поэтому как можно больше сократи количество своих знакомых. Но если, все-таки, придётся иметь с ними какие-либо отношения, будь то в городе или на базаре, тебе надлежит не презирать кого-либо из них, ибо, поистине, Ты не знаешь, авось, он лучше тебя, и не смотреть на них, возвеличивая их из-за состоятельного положения. Потому, что этот мир - ничтожная вещь, и ничтожно перед Аллаhом всё то, что есть в нём. И если в сердце твоём бизнесмены занимают высокое место, то ты перед Всевышнем Аллаhом уже пал до предельно низкого уровня. И остерегайся отдавать им свою религию, чтобы получить от них деньги. Не было еще никого, кто, поступив подобным образом, не унизился бы в их глазах. Затем он лишается и того, чем они располагают (денег).

   Если знакомые враждуют с тобой, то не отвечай им враждой, ибо ты не в силах успокоиться только тем, что отвечаешь им взаимностью. И тогда вся твоя религия пропадёт во вражде с ними, и из-за них продлится твоя утомлённость.

   Не питай симпатии и не склоняйся сердцем к ним в то время, когда они оказывают тебе почёт, хвалят тебя в лицо и открыто заявляют о своей любви к тебе. Поистине, если ты выяснишь подлинность всего этого, то не найдёшь даже среди ста хотя бы одного (достойного). И не рассчитывай на то, что их внутреннее и внешнее отношение к тебе одинаково.

   И не удивляйся тому, что они клевещут на тебя в твоём отсутствии, и не злись из-за этого. Поистине, если ты, на самом деле, хочешь быть справедливым, то ты найдёшь те же самые (недостатки) и в самом себе. Это же самое (клевета, поклеп, и т.д.) Ты делаешь по отношению к своим друзьям, близким, даже по отношению к своему учителю и родителям. Поистине, ты говоришь в их отсутствие то, что никогда не скажешь им в лицо. Исключи полностью свою надежду (и мысли) на их богатство, славу и помощь, так как алчный человек в большинстве случаев, в конечном счете, остаётся ни с чем и в этом положении он, несомненно, становится низким. Если попросишь кого-либо решить какую-нибудь проблему, и он её разрешит, то сначала поблагодари Всевышнего, а потом - и его. А если он не исполнит просьбу, то не порицай его, и не жалуйся на него, иначе ты станешь для него врагом. И будь подобен верующему, который ищет оправдания (для всех), но не походи на лицемера, который постоянно находит всякие недостатки. И скажи: "Возможно, он провинился по неизвестной мне причине".

   И не наставляй никого из них, пока не заметишь в нём признаков реальной возможности восприятия им твоего нравоучения. В противном случае он не станет даже слушать тебя и превратится в твоего соперника. Когда они совершают ошибку в каком-нибудь вопросе, и их гордость не позволяет им, чтоб кто-то учил их, не наставляй их, так как они извлекут пользу от твоих знаний, а сами станут тебе врагами. Кроме как в тех случаях, когда это касается греха, совершенного ими в силу своего невежества. И тогда напомни им Истину, тактично, без грубости. Если ты увидишь, что они благодарят и оказывают тебе уважение, то поблагодари за это Всевышнего, Который сделал так, чтоб они возлюбили тебя. А если ты увидишь их пороки, то поручи их исправление Всевышнему, и проси Его, чтобы Он сохранил тебя от их зла. И не порицай их, и не говори им: "Почему вы не знаете свои обязанности передо мной? Ведь я такой-то, сын такого-то, и я превосходный учёный". Поистине, это из слов глупцов. И более глупые люди - это те, кто оправдывает себя и хвалится.

   Знай, что Всевышний не подстрекает их против тебя, кроме как из-за греха, совершённого тобою раньше, и поэтому всё время проси у Бога прощения своих грехов, и знай что это (зло от этих грехов) - наказание от Всевышнего.

   И Ты будь среди них слышащим Истину от них, глухим к их лжи, всегда говорящим им об их лучших сторонах, умалчивающим - о плохих. И остерегайся иметь дело со знатоками мусульманского права настоящего времени, увлекающимися конфликтами и спорами. Остерегайся их, так как они выжидают, когда тебя постигнут превратности судьбы из-за их зависти к тебе. И они судят о тебе по своим предположениям. И подмигивают глазами друг другу за твоей спиной, перечисляют все твои ошибки при общении с ними; даже при гневе и споре с тобой бывают готовы, укоряя тебя, сказать о них тебе прямо в лицо. Они не простят тебя за одну, даже незначительную, ошибку, либо промах (в твоих словах и действиях). И никогда они не скроют твой недостаток и будут брать с тебя отчёт по каждой мелочи. И они завидуют тебе в большом и малом. И подговаривают против тебя твоих же братьев посредством сплетен, доноса и клеветы. Если ты удовлетворишь их, то их внешность - это лесть, если же они разозлятся - их внутренность это гнев. Их внешность - одежда, а внутренне они подобны волкам.

   Настоящие данные подтверждены наблюдениями за многими из них. Кроме тех, кого Всевышний сохранил от этого. Сопутствовать таким - убыток, а общение с ними - поражение.

   Упомянутое является ориентиром на того, кто открыто заявляет, что он твой друг. А что же ты скажешь о явно враждующем с тобой?

   Аль-Кази Ибн Маъруф, да смилуется над ним Всевышний сказал:
   "Врага остерегайся один раз, а друга - тысячи раз, ибо, возможно, друг твой изменится и лучше будет знать, как тебе навредить".

   Аналогичная мысль высказана в одном издании Ибн Тамамом, а в другом Абу Тамамом:
    "Извлечь пользы от врага можно больше чем от друга. И посему не увеличивай число друзей, ведь большинство болезней, видишь, бывает от чрезмерного питья и пищи".

   И будь таким, как сказал Хилал Ибн Иляъ (ар-Раккий):
   "Когда я всем простил и ни на кого злобу в сердце таить не стал, я от забот вражды душу свою освободил, и при виде врага стал приветствовать его, чтобы защитить себя от зла его.

   Я улыбаюсь человеку, которого и видеть не хочу, как будто он мне радостями заполнил сердце. Я не в силах сохраниться от того, кого не знаю.

   А как же сохраниться от привязанных ко мне людей. Люди - это болезнь!

   Лекарство явное от них - это не беспокоить их. Но если грубо обходиться с ними, то разорвутся братские узы. Людям зло не причиняй, этим сам сохранишься от зла их. И будь стремящимся заработать их любовь.

   С людьми будь обходителен и терпи страдания исходящие от них, как будто ты глухой, немой и слепой и перед Аллаhом страх питающий".

   И так же будь таким, как сказал один мудрец:

   «Друга и врага своего встречай приветливо, не унижаясь перед ними и не боясь их. Сделай им почёт без гордости, и будь прост с ними без унижений. И во всех делах твоих придерживайся "золотой" середины, так как, поистине, оба конца - крайности, порицаемы».

   Как говорится:
   "В делах "золотой" середины придерживайся.

   Она, поистине, - прямая дорога, ведущая на Истинный Путь.

   В ней не будь Ты небрежным иль чрезмерным, так как, оба эти обстоятельства порицания достойны".

   Ты не смотри горделиво и не поворачивайся постоянно. Не останавливайся, стоя над сидящей группой. А если сядешь, то не так, будто ты готов вскочить. И сохранись от скрещивания пальцев и от игры со своим и кольцом; и от чистки зубов, ввода пальцев в нос, чрезмерных плевков и харканья; удаления мух от лица, так же от многократного вытягивания и зевков в лица людей и во время молитв и т.д.[1]

   И пусть место, где ты сидишь, будет спокойным, а разговор твой - отчетливым и равномерным. И внимательно слушай прекрасные слова тех, кто с Тобой беседует, не выражая чрезмерное удивление. И не проси его повторить сказанное. И не рассказывай анекдоты и смешные истории. И не говори ему о том, что ты гордишься своим сыном, своими стихами, своими речами, своим литературным произведением и всякими другими вещами, что выделяет тебя. И не будь по-рабски неряшливым. И не настаивай на решении людьми твоих проблем. И не побуждай никого к притеснению кого-либо.

   Никому не давай знать о количестве твоего имущества, ибо, если они посчитают это малым, ты унизишься перед их глазами. А если они увидят, что его много, то, ты никогда не добьешься их довольства. И поэтому будь строг с ними без грубости и мягок без слабости. Со своим подчиненными не шути слишком много, поскольку упадёт уважение к тебе (в их сердцах).

   Если придётся спорить, то прояви снисхождение. Не проявляй свою невежественность и торопливость. И поразмысли над своими доводами. И не указывай многократно руками и не поворачивайся много раз назад. И не стой на коленях. И только тогда когда твои эмоции улягутся, можешь начинать говорить. Своё богатство не считай ценнее чести своей.

   Выше упомянутого в данной книге, о юноша, достаточно Тебе для начала Истинного Пути. И Ты испытай себя им.

   * * *

   Да направит нас всевышний Аллаh на истинный путь.

   амин.

   [1] А если будешь зевать, то прикрой рот внешней частью кисти левой руки.

   Аль-Газали. Эпизоды из жизни

   ***

   Когда ему еще не исполнилось и 20 лет, в 470 г. в поисках знаний он отправился в Горгон. Он взял с собой книгу "Комментарии по вопросам мусульманского права" в нескольких томах, автором которой является Абу Наср Аль-Йсмаили. С этими книгами у него приключилась курьезная история. Вот что об этом говорит он сам: "В пути на наш караван напали разбойники. Они отобрали у меня все мои вещи, а когда стали уходить, я последовал за ними. Меня заметил их старший, который, пригрозив мне, сказал: "Горе тебе, возвращайся назад, а не то ты погибнешь". Я сказал ему: "Ради Аллаха, прошу тебя возвратить мне только мои книги. Вам нет от них никакого толка, а мне они очень нужны". Тот спросил: "Что это за книги?" Я ответил: "Те, что в той торбе. Я очень много трудился над ними, слушал, писал и познал то, что в них". Он посмеялся и сказал: "Как же ты можешь знать то, что в них? Ведь когда мы их у тебя забрали, ты остался без знаний!" Затем он повелел своим людям вернуть их мне.

   Далее имам Аль-Газали говорит: "Тогда я обратился к самому себе и сказал: "Поистине эти слова Аллах специально вложил в уста тому человеку, чтобы направить меня на более правильный путь в моей учебе". И когда возвратился из города Горгона, я изучал эти книги в течение трех лет, пока не выучил их наизусть, чтобы не остаться без знаний, если на меня нападут разбойники".

   ***

   В 484 г. Низам аль-Мульк назначил имама Аль-Газали на должность главного учителя медресе "Ан-Низамия" в Багдаде. У него было 300 своих учеников. Тогда ему было 43 года. Он удивлял людей своим характером, красноречием, благородством, и все очень полюбили его. Они чаще стали посещать его и получать исчерпывающие ответы на интересующие их вопросы. Так продолжалось до тех пор, пока он не отрекся от мирской суеты, отказавшись от своей славы и высокой должности Пробыв в Багдаде всего 4 года, он в 488 г., назначив родного брата своим заместителем и оставив все, что имел, покинул город.

   Что же могло послужить причиной этому?

   Вот что он впоследствии сказал об этом случае, придавая своим словам огромное значение: "Затем, понаблюдав за собой со стороны, я нашел свое положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрел из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня. Затем я, проследив за своими делами, заметил, что лучшее, чем я могу быть занят, - это преподавание и обучение. Но это были науки, не приносящие пользы на том свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своем намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почета. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения. И поэтому я решил выехать из Багдада, поскольку мысли о моем положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не понравилось, и она стала мне противиться. И, таким образом, я стал колебаться между своей необузданной страстью и эгоизмом и призывами того света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости..."

   ***

   В 499 г. имам Аль-Газали, оставив уединение, возвратился в Нисабур. Причиной этому явилось то, что люди стали отклоняться от основных принципов исламского вероубеждения и стали придавать значение суевериям. Сердце подсказало ему, что он должен прекратить уединение и выйти к людям. Аль-Газали, обратившись к самому себе, сказал: "Нет, уединение не поможет тебе ничем, когда болезнь (то есть ослабление Веры) распространилась повсеместно, и сами доктора заболели, и люди находятся на грани гибели".

   ...Он был человеком редчайшей простоты, скромности и умеренности. Ему не раз предлагали богатство, деньги, но он каждый раз отказывался от них. Он располагал достаточными средствами для содержания семьи, заработанными честным трудом. Он всегда довольствовался тем, что имел. Аль-Газали не имел привычки просить у кого бы то ни было помочь ему в материальном отношении.

   Предсмертная записка

   Имам Газали проснулся рано утром и, как обычно, вознес молитвы, а затем спросил, какой сегодня день. Его младший брат Ахмад Газали ответил: "Понедельник". Тогда он попросил его принести ему саван и, поцеловав его, лег и со словами «О Аллах, с радостью подчиняюсь Тебе» испустил последнее дыхание. В его изголовье были обнаружены стихи, скорее всего, сочиненные им той ночью.
   Скажи моим друзьям, когда они будут смотреть на меня мертвого,
   оплакивать меня и скорбеть обо мне,
   чтобы он не верили, что тело, которое они видят, есть я.
   Во имя Бога, говорю тебе, это не я.
   Я есть дух, но не плоть.
   То была только моя временная оболочка и моя одежда.
   Я сокровище, скрытое талисманом, созданное из пыли моей гробницы, я жемчужина, исчезнувшая из раковины,
   Я птица, а это тело было только клеткой,
   Из которой я вырвался, и она осталась в память обо мне.
   Помолитесь Господу, Который освободил меня
   И подготовил для меня место в высших из небес.
   До сегодняшнего дня я был мертв, хотя жил средь вас,
   Теперь я живу в истине, сбросив погребальные одежды.
   Сегодня я веду беседу со святыми и лицезрею Господа
   Без занавеса между нами.
   Я взглянул на "Аль-Лаух-аль-махфуз"
   И прочел обо всем, что было, есть и будет.
   Пусть мой дом исчезнет, положите мою клетку в землю,
   Избавьтесь от талисмана, это только оболочка и не больше.
   Отложите мой плащ, он был только моей внешней одеждой.
   Положите их в могилу, забудьте о них,
   Я ушел вперед, а вы остались позади.
   Ваше жилище не подходит для меня.
   Не думайте, что смерть есть смерть, нет, это жизнь -
   Жизнь, о которой мы даже не могли мечтать здесь,
   В этом мире, в котором мы обречены на сон,
   Смерть не что иное, как сон, длинный сон,
   Но не пугайтесь, когда придет смерть,
   Это только начало пути в этот благословенный дом,
   Благодаря милости и любви Всевышнего.
   Возблагодарите Аллаха за Его Милость и не ведайте страха.
   Что я есть сейчас, тем же будете вы,
   Ибо я знаю, что вы такие же, как я,
   И души всех людей исходят от Господа.
   Тела всех созданы одинаково,
   Из хорошего и плохого.
   Я несу вам радостную весть
   Пусть мир и спокойствие от Господа будут навеки с вами.
   Отрывки из письма

   Один ученик преданно служил шейху, имаму Аль-Газали. Он учился у него, пока не познал всех тонкостей наук и не украсил себя всеми душевными достоинствами. Однажды, размышляя о своем положении, он сказал себе: "Я изучил много видов наук, я потратил лучшие годы своей жизни на получение знаний и их сбор, а сейчас я должен узнать – какое из них будет полезно мне в завтрашнем дне и облегчит мое пребывание в могиле? А такое из них, что бесполезно для меня, – я оставлю его. Как сказал Посланник Аллаха: "О Аллах! Я прибегаю к тебе от бесполезного знания". Эта мысль продолжала преследовать его и он написал Аль-Газали, прося у него совета, он задал ему несколько вопросов, попросил дать ему наставление и научить дуа (молитве). И шейх написал ему в ответ письмо (здесь приводится в сокращении).

   ***

   Сын, давать наставление легко, но трудно его принимать, потому что оно кажется горьким тем, кто потакает своим желаниям, ибо сердца их любят запретное. Особенно это касается того, кто стремится к форменным знаниям и тому, что является благом для его нафса, идет путями этой земной жизни. Он считает, что знания сами по себе спасут его и избавят от Ада, и что он не нуждается в том, чтобы творить (благие) дела – это убеждение философов. Слава Великому Аллаху! Этот высокомерный не знает, что, когда он получает знания, если он не поступает в соответствии с ними, то это будет еще более убедительным доводом против него, как сказал посланник Аллаха: "Больше всех будет мучаться в день Воскресения ученый, который не воспользовался знаниями, которые дал ему Аллах"

   ***

   Сын, остерегайся того, чтобы остаться вообще без благих дел и лишиться всякого положения, и знай, что знания сами по себе не помогут. Примером этого может служить человек, который идет по пустыне и несет на себе десять индийских мечей и другие виды оружия, этот человек очень смелый воин. Если на него нападет огромный и страшный лев, что ты думаешь? Защитит ли его это оружие, если он не будет применять его и наносить им удары? Известно, что оно защищает лишь тогда, когда машешь им и бьешь. И так же, если человек прочтет сто тысяч научных вопросов и выучит их, но не будет использовать это на практике, это не принесет ему пользы, если он не будет применять их на деле... И если даже ты будешь получать знания в течение ста лет, изучишь тысячу книг, то не станешь готовым к милости Аллаха без совершения (благих) дел. "Ни одна душа не понесет чужого бремени" (53:38). "Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом" (18:110). "В воздаяние за то, что они приобретали" (9:82). "Воистину, обителью тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут сады Фирдауса. Они пребудут в них вечно и не пожелают для себя перемен" (18:107-108). "После них пришли потомки, которые перестали совершать намаз и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток, кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Они войдут в Рай, и с ними нисколько не поступят несправедливо" (19:59-60)

   ***

   Сын, сколько ночей ты не спал, заучивая, читая, лишая себя сна? Не знаю, что толкало тебя на это? Если это – стремление к земным благам, радостям земной жизни, желание достичь высокого положения в ней, похвастаться перед сверстниками и похожими на тебя, то тебя ждет беда, большая беда. Но если этим ты стремишься возродить законы Пророка воспитать себя, победить свой нафс, который приказывает творить зло, то тебя ждет благо, большое благо. И прав тот, кто произнес эти строки:

   Если глаза не спят ради чего-то кроме Тебя, то это потеря,

   И если они плачут (ради чего-то) кроме потери Тебя, то это ошибка.

   Сын, живи, как хочешь, и, поистине, ты мертвец, люби, что хочешь, и, поистине, ты расстанешься с этим, и делай что хочешь, и, поистине, тебе воздастся за это.

   ***

   Сын, твои слова и действия должны соответствовать шариату, потому что знания и деяния без следования шариату – заблуждение, и ты не должен прельщаться моментом потери сознания и собраниями суфиев. Потому следование по этому пути требует джихада и борьбы с плотскими желаниями, надо убить желания нафса мечом воспитания, а не пустяками и вздором. И знай, что не придержанный язык и закрытое сердце, полное небрежности и подчиненное желанию, - признак несчастья, и если ты не уничтожишь свой нафс истинным джихадом, то сердце твое не оживят лучи знания.

   ***

   ...Посланник Аллаха сказал одному из своих сподвижников: "Старайся для своей земной жизни по мере твоего пребывания в ней и старайся для своей загробной жизни по мере твоего пребывания в ней, старайся для Аллаха по мере своей нужды в Нем и старайся для (спасения от) Ада настолько, насколько ты в состоянии терпеть его". Сын, если ты знаешь этот хадис, то не нуждаешься в большом количестве знаний.

   ***

   Хатим Ал-Асамм был другом Аш-Шакик Ал-Балаххий и однажды он обратился к нему с вопросом: "Ты следовал за мной в течение тридцати лет. Чего ты достиг за это время?". Он ответил: "Я постиг восемь полезных вещей, знания которых мне достаточно, потому что я надеюсь, что мое избавление и спасение в них". И Шакик спросил его: "Что это?". Хатим Ал-Асамм сказал: "Первое: я изучил создания и увидел, что все они имеют возлюбленных, которых любят и в которых влюблены, некоторые из этих любимых сопровождают человека до смерти, некоторые - до края могилы, потом все возвращаются и оставляют его в одиночестве, и никто из них не входит с ним в могилу. Я размышлял об этом и сказал себе: самый лучший возлюбленный человека - тот, который входит с ним в его могилу и скрашивает его одиночество там. Я не нашел ничего (соответствующего), кроме праведных дел, и взял их себе в качестве возлюбленных. Второе: я увидел, что люди потакают своим желаниям и стремятся к тому, что желает их нафс, я внимательно изучил слова Всевышнего: "Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай" (79:40-41), и убедился в том, что Коран – истинная правда, я начал бороться со своим нафсом, не давая ему желаемое, пока он не склонился к послушанию Всевышнему Аллаху и не последовал за Ним. Третье: я увидел, что каждый человек стремится собрать как можно больше преходящих благ земной жизни, потом сжимает их в своей руке, и я изучил слова Всевышнего: "То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда" (16:96). Я потратил то, что имел, во имя Аллаха и раздал его беднякам, чтобы это помогло мне, когда я предстану перед Всевышним Аллахом. Четвертое: я увидел, что некоторые люди считают, что их достоинство и благородство зависит от их племени и рода, и очень гордятся этим. Другие думают, что оно заключено в большом количестве имущества и детей, и гордятся этим. Я внимательно изучил слова Всевышнего: "Самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный" (49:13) и избрал богобоязненность. Пятое: я увидел, что люди порочат друг друга и злословят друг о друге, и понял, что это идет от зависти богатству, положению, знанию, и я внимательно изучил слова Всевышнего: "Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни" (43:32), и узнал, что Всевышний Аллах распределил все еще в вечности, я не завидовал никому, будучи довольным распределением Всевышнего Аллаха. Шестое: я увидел, что люди соперничают и борются друг с другом ради какой-то вещи или по какой-то причине, и я внимательно изучил слова Всевышнего: "Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь к нему как к врагу" (35:6), и понял, что нельзя враждовать ни с кем, кроме дьявола. Седьмое: я увидел, что каждый, прилагая к тому все свои усилия и силы, стремится к получению пропитания и средств к существованию, так, что в какой-то момент оказывается в сомнительном (шубха) или запретном (харам), позорит себя, унижает свое достоинство, и я внимательно изучил слова Всевышнего: "Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием" (11:6), и мне стало ясно, что Аллах обеспечивает меня пропитанием, и Он взял на себя ответственность за это, и я стал поклоняться Ему и перестал надеяться на кого-либо, кроме Него, и желать чего-то другого. Восьмая польза: я увидел, что все люди опираются на что-то сотворенное: некоторые на динар и дирхем, некоторые на богатство и имущество, кто-то - на занятие и ремесло, а кто-то - на такое же, как он сам, создание. Я внимательно изучил слова Всевышнего: "Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи" (65:3), и я стал уповать на Аллаха, мне достаточно Его и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель! И сказал Шакик: "Да поможет тебе Аллах, поистине, я изучил Тору, Библию, Псалтырь и Коран: все эти четыре книги основываются на этих восьми пользах. И тот, кто поступает согласно им, следует всем этим четырем книгам"...

   ***

   Ты спрашивал меня об уповании: это когда ты веришь в то, что обещал Всевышний Аллах, то есть в то, что предопределенное для тебя обязательно случится, даже если все люди на земле будут стараться помешать этому, и то, что не было предопределено для тебя, не случится с тобой, даже если весь мир будет стараться для того, чтобы это произошло. Ты спрашивал меня об искренности: это когда ты все делаешь искренне во имя Всевышнего Аллаха, и сердце твое не радуется хвале людей и не придает значения их порицанию. И знай, что показуха происходит от возвеличивания людей. Ты можешь избавиться от нее тем, что посмотришь на них, как на подчиненных Воле и будешь считать их предметами, не способными стать причиной радости или горя, – это избавит тебя от стремления покрасоваться перед ними. А если ты думаешь, что они имеют могущество и волю, то не сможешь избавиться от стремления покрасоваться перед ними.

   ***

   Сын, я советую тебе восемь вещей, прими их от меня, чтобы твое знание не было твоим противником в Судный день. Выполняй четыре из них и оставь четыре.

   Те, которые ты должен оставить:

   Первая: по мере своих возможностей не спорь ни с кем, ни по какому вопросу, потому что это является причиной многих бед и наказание за это больше, чем польза от него. Потому что это - первопричина всех пороков, таких, как показуха, зависть, высокомерие, ненависть, враждебность, хвастовство и других. Да, если возник какой-то спорный вопрос между тобой и человеком или группой, и ты хочешь, чтобы правда победила и не была потеряна, тогда можно спорить, но есть два признака того желания. Первый: чтобы не было для тебя разницы между тем, чтобы истину открыл ты или кто-то другой кроме тебя. Второй: чтобы спор в уединении был для тебя предпочтительнее, чем если бы он происходил в обществе...

   Болезнь невежества бывает четырех видов. Один из них можно излечить, а остальные нет. Те, от которых нельзя излечиться: один из них, это когда человек задает вопросы и протестует из-за зависти и ненависти, и чем лучше и полнее ты ответишь, чем красноречивей и яснее будет твой ответ, тем больше ненависти, враждебности и зависти это добавит ему. Лучше всего – не отвечать ему, ведь было сказано: "От всякой ненависти и вражды можно избавиться, кроме ненависти того, кто враждует с тобой из-за зависти". Второй: когда причина его болезни - глупость, это тоже невозможно вылечить, как сказал Иса: "Поистине, я могу воскрешать мертвых, но не могу излечить глупца"... Третий, если он просит направления, все, что непонятно ему из слов великих, он относит к слабости своего понимания, и он спрашивает для того, чтобы получить пользу. Но при этом он глуп и не понимает сути – ему тоже не надо трудиться отвечать... А болезнь, от которой можно излечить, - это когда человек просит наставления, сам он при этом умен и понимает, и его не одолевает зависть, гнев, стремление к положению и богатству. Если он хочет идти по истинному пути, а не спрашивает и возражает из зависти, придирчивости или для проверки – тогда это излечимо, и тебе можно отвечать ему, более того, ты даже должен ответить ему.

   И вторая вещь из того, от чего ты должен отказаться - то, что ты должен остерегаться быть наставником и проповедником, потому что это несет в себе много бед, если только ты не будешь сначала делать то, что говоришь, а потом призывать к этому людей. Подумай о том, что было сказано Исе: "Сын Марйам, увещевай себя, а потом увещевай людей, а если нет, то постыдись Господа своего". Но если тебе выпало такое испытание, то остерегайся двух вещей: излишества и искусственности в речи. Это касается предложений, строк из цитат из стихотворений, потому что Всевышний Аллах ненавидит фальшь и притворство, а притворщик - это тот, кто переходит границу, что указывает на его испорченность внутри и небрежность сердца. И вторая вещь: когда твои усилия в проповеди были направлены на то, чтобы люди на твоих собраниях издавали определенные звуки или изображали сильную любовь и рвали на себе одежды для того, чтобы говорили: "Это самое лучшее собрание!". Потому что все это – стремление к земной жизни, оно происходит от небрежности. Но твои усилия и пыл должны быть направлены на то, чтобы призывать людей (отречься) от земной жизни (и вернуться) к загробной, от греха к покорности, от алчности к аскетизму, от жадности к щедрости, от сомнения к убежденности, от гордости к благочестию, чтобы пробудить их от сна. Надо призывать их любить загробную жизнь и изгнать из сердец земную, учить их науке поклонения и аскетизма и не соблазнять их Щедростью Всевышнего Аллаха и Его милостью...

   И третье из того, что ты должен оставить – общение с правителями и султанами, ты не должен видеть их, потому что взгляд на них и общение с ними – великая беда, и если тебе выпало это испытание, то не хвали и не возноси их, потому что Всевышний Аллах ненавидит того, кто восхваляет порочного и несправедливого (человека). И если человек делает дуа (молится) о продлении его жизни, значит, он желает, чтобы тот ослушивался Аллаха на Его земле.

   И четвертое из того, что ты должен оставить, – ты не должен принимать даров и подношений правителей, даже если ты знаешь, что это халяль (разрешенное). Потому что стремление к ним наносит вред вере, потому что это ведет к лести, заботе об их мнении и согласию с ними в их несправедливом отношении к людям...

   А четыре вещи, которые ты должен делать, это: ты должен относиться к Всевышнему Аллаху так, как если бы к тебе относился твой раб, то ты был бы доволен, не обижаясь и не гневаясь на него, и то, чем ты не доволен от своего раба, то Аллах не будет доволен этим. Всевышний Аллах – Он твой истинный Господин.

   Вторая: обращаясь с людьми, делай это так, как ты хочешь, чтобы они обращались с тобой, потому что вера (иман) человека становится совершенной лишь тогда, когда он начинает желать для других то, что он желает для себя.

   Третья: если ты изучаешь какие-то науки или получаешь какие-то знания, то они должны быть такими, которые исправляют твое сердце, очищают твою душу... Посланник Аллаха сказал: "Поистине, Аллах не смотрит на ваш вид и на ваши дела, но смотрит на ваши сердца и намерения".

   И четвертое: из благ земной жизни ты должен иметь столько, сколько тебе нужно на один год, так делал посланник Аллаха. Он заготовлял такое количество запасов и говорил: "О Аллах, обеспечь семейство Мухаммада достаточным пропитанием". Но он не делал этого для всех своих комнат, но делал запасы для тех (своих жен), в сердцах которых он видел слабость. Но для тех, в силе веры которых он не сомневался, он запасал пищу, достаточную на один день или на полдня.